Ангел с глазами на крыльях и Михаил, Гавриил, Варахиил, Рафаил, Селфиил

В) Существо серафимов

Херувимы выступают в Ветхом Завете различным образом: то они являются действующими, в историческом рассказе, существами, то представляются в литых изображениях скинии и храма, то – в видениях пророческих и в поэтических картинах – в псалмах; во всех этих случаях, кроме, быть может, первого, – постоянно в непосредственной близости Иеговы и Его откровения или явления в мире.

Первое, самое краткое и неопределенное, упоминание о херувимах (при чем не говорится прямо, – один или несколько херувимов разумеется) находим в Быт. 3:24: «и поставил (Господь) на востоке у сада Эдемского (Vajiaschken mikkedem legan Eden) херувима, הַכְּרֻבִיםאֶת־), и пламенный меч, обращающейся, чтобы охранять путь к древу жизни». С этим рассказом кн. Бытия стоить в приметной связи то место из кн. Иезекииля (Иез. 28:13), где, оберегающий свою землю и сокровища и уподобляющий себя Богу, царь тирский сравнивается с херувимом, который охраняет путь к древу жизни. «Ты находился, говорит пророк царю, в Эдеме, в саду Божием (be-eden gan-EIohin haita). Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять korub mimschach hassokech, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней». Идейная связь последнего места с первым ясна. Но та черта в последнем, изображении херувима, что назначением его указывается – осенять (hassokech), – показывает вместе, что пророк, кроме рассказа кн. Бытия о херувимах рая, имел еще в виду херувимов Святого Святых, скинии, осеняющих крыльями своими каппорет (крышку Ковчега Завета), Sokechim bekanpheihem alhakapporeth Иcx. 25:20).

В названном сейчас месте кн. Исход читаем (Иcx. 25:18 и дал. ), что Моисею повелевается сделать из золота двух херувимов чеканной работы и поставить по обоим концам каппорета (Иcx. 25:19). И будут, говорится здесь, херувимы с распростертыми вверх (lemalah) крыльями, покрывая каппорет, συσκιάζοντες ἱλαστηρίου (ср. Евр. 9:5: ὑπεράνω δὲ αὐτῆς Χερουβὶν δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον), своими крыльями, а лицами друг к другу; к каппорету будут лица херувимов (Исх. 37:7, 9). Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов», meal hakapporet mibben schnei hakerubim, Исх. 25:22, ср. Чис. 7:89; Лев. 16:2). Далее, упоминаются изображения херувимов на каждом из 10 покрывал скинии и на завесе, отделяющей Святое Святых от Святилища (Исх. 26:1, 31; 36:8, 35).

Среди скульптурных изображений храма, Соломонова, – львов, волов, пальм, – упоминаются и херувимы (3Цар. 7:29, 36). Число херувимов во Святом Святых храма прямо не указывается. Но есть основание в тексте – думать, что их было четыре, а не два только, как в скинии. Соломон сделал двух херувимов (3Цар. 6:23; 2Пар. 3, которые и были поставлены указанным во 2Пар. 3:13, образом. Но затем (3Цар. 8:6–7; 2Пар. 5:7–8); под сень их был перенесен из скинии ковчег завета, конечно, с прикрепленными к его каппорету литыми херувимами. Отсюда название их – колесницею, hammerkabah (1Пар. 28:18). В виду херувимов, находящихся над ковчегом завета, между которыми восседает слава Божия (Исх. 25:22), Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim (1Цар. 4:4; 2Цар. 6: 2; 2Пар. 13:6; 4Цар. 19:15, Ис. 37:16; Пс. 79:2; 98:1). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках (Ис. 19:1) и херувимах, как носителях

Его. В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) и полетел (vaiaph) и понесся на крыльях ветра», (al-kanphei-ruach Пс. 17:10–11; 2Цар. 22:10–11 ср. 103:3–4).

Так, в 1-й главе пророк еще не называет виденных им животных херувимами. В 9-й главе (Иез. 9:3) пророк кратко упоминает о славе Господней, почивающей на херувиме (cherub), и уже в 10-й объявляет виденных им здесь херувимов живыми существами, hachaiah (Иез. 10:15, 20). В дополнение к ранее данному (в 1-й гл. ) описанию, пророк присоединяет: «и все тело, и спина их, и руки их, и крылья их, и колеса кругом были полны очей (ср. Иез. 1:18), и у каждого из животных – четыре лица: лице херувимово (hakerubim, ср. Иез. 110: schor), второе – человеческое, третье лице – львиное и четвертое – орлиное. Это были те животные (hachaiah), которых я видел при реке Ховар, и я узнал, что это херувимы (Иез. 10:12, 14–15 ср. Иез. 20670).

О видениях пр. Иезекииля говорит И. сын Сирахов в Сир. 49:10: «Иезекииль видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колесницу (ἐπι ἅρματος χερουβιν)».

В описании бывшего ему в видении нового храма Божия Иезекииль (Иез. 41:18–19) снова говорит об образах херувимов на стенах и дверях, но здесь они имеют только по два лица (человеческое и львиное), соединяясь с пальмовыми деревьями.

С херувимами – хайот пр. Иезекииля близкое сходство представляют ζῶα Апокалипсиса. Τὰ τέσσαρα ζῷα – четыре животных, окружающих престол Божий, не раз изображаются в Апокалипсисе (Откр. 4:6–9; 5:6, 8, 11, 14; 6:1, 3, 5, 7; 7:11; 14:3; 15:7; 19:4). Тайнозритель видит престол Бога, и посреди престола и вокруг Престола (ἐν μέσῳ τοῦ θρόνου καὶ κύκλῳ τοῦ θρόνου) четырех животных, исполненных очей спереди и сзади; вид их был следующий: одно животное было подобно тельцу, другое – льву; лице третьего животного было подобно лицу человека, четвертое животное было подобно орлу летящему (ἀετῷ πετομένῳ); они имеют по шести крыльев; непрестанно хвалят Господа и Агнца (поют «аллилуйя», Откр. 19:4) и отвечают – «аминь» на хваление ангельских сонмов и всего создания, находящегося на небе и на земле (Откр. 15:13).

Второй лик

Упоминание: Кол 1:16; Еф 1:21

Являются незримыми наставниками поставленных от Бога земных властей, правителей. Также помогают человеку укрощать свои страсти, владеть ими.

Силы

Упоминание: Рим 8:38; Еф 1:21

Наделены особой властью совершать чудеса, ниспосылают эту благодать праведникам и угодникам Божиим.

Власти

Обладают властью укрощать силу падших ангелов, а также повелевают стихиями.

Борода и лысина

На раннехристианских фресках и мраморных саркофагах ангелы, за неимением подробных сведений об их облике, выглядели точь-в-точь как люди. Первые подобные изображения появляются во второй половине III века на стенах в римских катакомбах. Ангелов невозможно отличить от простых людей, если не знать сюжет. К примеру, в подземелье Присциллы Гавриил, несущий благую весть Деве Марии, выглядит как мужчина с короткой стрижкой в белом платье. Три ангела в сцене гостеприимства Авраама в катакомбах на Виа Латина — обычные юноши, ничем не выделяющиеся на фоне остальных персонажей фресок.

Всё те же мужские образы мы видим в библейских эпизодах, изображенных на саркофагах. Порой кто-то из них даже бородат или лысеет, как ангел на гробнице IV века из музея Пио-Кристиано в Ватикане, который останавливает руку Авраама, жертвующего Богу своего сына. Видимо, так художники хотели показать, что посланники неба могли являться на землю и говорить с людьми, а значит, и выглядеть они должны были антропоморфно, чтобы человек их не испугался.

Эрот, путти и аркебузьеры

Античный образ Эрота оказал огромное влияние на раннехристианское искусство. Маленькое крылатое создание с луком стало «моделью» для рисунков взмывающей в небо души.

В Средние века иконография Бога Любви — дальнего потомка античного Эрота, — благодаря распространению его образа в беллетристике (например, в «Романе о Розе» XIII века), стала сближаться с изображением Христа.

Его рисовали с луком и стрелами, а голову украшали короной или даже цветным нимбом, который «рифмовался» с крыльями, подобными ангельским. Эрота могли изображать в мандорле, хотя обычно она окружает только фигуру Бога или Девы Марии. Чтобы показать сходство любви к Господу и к ближнему, Христа иногда писали с угольком в руке (типичный атрибут Купидона — символ страсти, горящей в сердце) или даже пронзающего стрелами сердца своих последователей.

В эпоху Ренессанса эти мотивы развиваются. Теперь подобными Эроту рисовали путти — крылатых младенцев с нимбами, которые в разных контекстах могли обозначать души усопших, служить аллегорией смерти и воскресения, а также выступать в роли ангелов.

На полотнах художников барокко разодетые в пух и прах крылатые карапузы, напоминающие путти, — повзрослее, но с андрогинной внешностью, румяными щечками и обнаженными попками — играют на музыкальных инструментах.

А в колониальной Южной Америке напомаженным, наряженным по последней моде ангелам дали аркебузы, «зачислив» их в отряд Божьего воинства. Впрочем, ход не нов: уже в Средневековье архистратига небесной армии архангела Михаила изображали в полном боевом облачении и с оружием.

Живой огонь и лик с крыльями

Систематизировав видения Иезекииля и другие библейские свидетельства, богослов V–VI веков Псевдо-Дионисий Ареопагит создал классификацию девяти ангельских чинов. Созерцающих престол Всевышнего «херувимов» он ставил на второе место после огненных «серафимов», олицетворяющих пламя Божественной любви. Затем следовали носящие трон Господа «престолы».

Далее шли постоянно возвышающиеся в своем величии «господства», могущественные и богоподобные «силы», владеющие духовной энергией «власти», отвечающие за священный порядок «начальства», управляющие низшим чином «архангелы» и передающие людям Божественные откровения «ангелы».

Под воздействием теологии Ареопагита и других богословов художники стали писать посланников неба дифференцированно, учитывая их чин. Серафимов изображали с четырьмя или шестью огненными крыльями, а иногда вместо пламени иллюстраторы просто рисовали их оперение красным, и тогда эти персонажи напоминали экзотических птиц.

Херувимов представляли так же, только без огня, и порой их ноги и руки, а иногда и лицо были полностью скрыты гигантскими крыльями. Престолы могли быть нарисованы как крылатые колёса, усыпанные очами, или в виде антропоморфных существ с огромным троном в руке.

Остальные чины обычно изображали похожими на предыдущие. Возникали визуальные иерархии: ангельские группы пытались показать в виде разных существ, восседающих последовательно на девяти небесах (иногда рисовали и десятую «полку» — место отсутствующего Люцифера и его приспешников). Такие изображения существовали не только на Западе, но и в православной иконе: на одной из них мы видим все девять ангельских чинов изображенными абсолютно по-разному.

Серафимы

Шестикрылый ангел Серафим ближе всех находятся к Богу и пламенеют к Нему сильной любовью, горят ярким огнем. Слово «серафим» так и переводится с древнееврейского как «пламенеющий».

У Серафима три пары крыльев. На одной он парит – летает. Вторая пара служит для того, чтобы закрывать свое тело от огня, излучаемого Всевышним. Еще два крыла у Серафимов закрывает огненный взгляд, которым он может воспламенить окружающих.

Изображения Серафимов традиционно делают яркими красными красками, словно летающий огонь. Если случались битвы, Серафимы превращались в огненных змеев и сжигали врага.

В обязанность Серафимов входит оберегать Бога и разжигать любовь к нему в сердцах людей, очищают душу Божественным огнем, вдохновляя на проповедь.

Серафимы – ангелы высшего чина. Они плотно окружают Бога, полностью закрывая его своими телами, непрерывно воспевают и славят Всевышнего.

Первый лик

Перевод: Ивр. , гр. — горящие, огненные, пламенеющие;

Упоминание: Ис 6:2

Шестикрылые ангелы, наиболее приближенные к Богу. Свое название получили от той пламенной любви, которую имеют к Своему Создателю.

Херувимы

Перевод: Ивр. керубим — умы, распространители познания и мудрости;

Упоминание: Исх 25:18–20; 37:7–9 и др. ; Евр 9:5

Четырехкрылые и четырехликие ангелы. Их главное служение — просвещение.

Упоминание: Иез 1:18; Кол 1:16

Образно, на них восседает Господь Бог, как на престоле, и вершит Свой суд.

Как учит Церковь, степень святости и приближенности этих чинов к Богу настолько высока, что достичь ее больше не может никто. Лишь только Божия Матерь (будучи человеком) сподобилась этой славы, как воспевает об этом Церковь: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим».

А) Библейское свидетельство о серафимах

Единственное место в Библии, говорящее о серафимах (םפִירָשְׂ – Σεραφείμ) – Ис. 6:2–7 изображает их столь сходно с описанием херувимов видений Иезекииля, что, как в древности, так и в новое время не было недостатка в попытках отожествить тех и других, тем более, что описанные Иоанном Богословом в Откр. 4:7–8 ζῶα – херувимы соединяют в себе черты херувимов Иезекииля и серафимов Исаии: от первых имеют четвероякий вид и множество очей, а от последних – шесть крыльев и одинаковое с ними служение – хваление Бога.

Приведем рассказ пр. Исаии о виденных им (конечно, «ἐν πνεύματι») серафимах. Видение это имело место при призвании его к пророческому служению, как в таких же обстоятельствах Иезекиилю было видение «подобия славы Господней», в котором важнейшую часть составляли х:ерувимы. Пророк говорит: я видел Господа (ינדא, τὸν Κύριον) сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края ризы Его наполняли весь храм (הַהֵיכָל) и серафимы стояли вокруг Него (לוֹ מִמַּעַל עמְדִים םפִירָשְׂ, κύκλῳ αὐτοῦ); у каждого из них по 6 крыл; двумя каждый закрывал лице свое (פָנָיו, κατεκάλυπτον τὸ προ᾿
σωπον έαυτῶν), двумя закрывали ноги свои и двумя летали и взывали они друг другу (LXX: καὶ ἐκέκραγον ἕτερος προς τὸν ἕτερον): свят, свят, свят, Иегова Саваоф; вся земля полна славы Его (כְּבוֹדוֹ), и поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился дыма». При виде песнословящих Господа чистыми устами существ, пророк, в глубоком чувстве своего недостоинства указывает особенно на нечистоту уст своих, не исключая и мысли о греховности своей вообще: «я человек с нечистыми устами и живу среди народа, также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя Господа Саваофа» Тогда (без сомнения, по повелению Божию) прилетел к нему один из серафимов и в руке у него горящий уголь, который он взял с жертвенника и коснулся уст его и сказал: вот это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис. 6:1–7). Затем изображается призвание и посольство пророка Господом, причем голос Господа, вероятно, в виду серафимов, говорит: «кто пойдет для нас (לָנוּ)?» (Ис. 6:8).

Колесо и звероглавый монстр

Едва ли не единственное место в Библии, где ангелы описаны мало-мальски подробно, — видение Иезекииля. Поначалу пророк не указывает, что за существ он лицезрел, и говорит о странных созданиях с четырьмя головами — тельца, человека, орла и льва:

И только в X главе будет сказано, что это один из ангельских чинов — херувимы:

«И подняли Херувимы крылья свои, и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колёса подле них; и стали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними. Это были те же животные, которых видел я в подножии Бога Израилева при реке Ховаре. И я узнал, что это Херувимы» (Иез. 10:19–20).

Уже в раннем Средневековье церковные художники пытались изобразить ангелов, описанных пророком, максимально близко к тексту. Четверовидных существ стали называть тетраморфами — и считали их особым видом херувимов, которые окружают Господний трон. Поскольку «словесный портрет» у Иезекииля был чрезвычайно запутан и с трудом поддавался визуализации, христианские мастера на протяжении веков рисовали их множеством разных способов.

По этой причине на страницах средневековых Библий часто встречаются изображения существ с головами человека, быка, льва и орла. В их телах ноги соседствуют с лапами или колесами, усеянными очами, а руки — с крыльями.

Порой мы видим не единый «организм», а пригнанные друг к другу крылья, к которым — с большей или меньшей анатомической убедительностью — крепятся четыре головы, а также колёса, превращающие тетраморфа в повозку Господа. Таким ангел изображен на самом раннем из дошедших до нас изображений подобного рода из сирийского Евангелия Рабулы 586 года.

Однако чаще основой всё же служила фигура ангела (в привычном для нас понимании этого слова), к которой присоединялись три остальные головы. Иногда, стремясь подчеркнуть особую природу тетраморфа и, возможно, приуменьшить его монструозность, мастера пытались замаскировать три звериные пасти, рисуя их, например, как часть прически херувима.

Впрочем, не все тетраморфы сконструированы на основе человеческой фигуры. Существует много изображений, где они предстают в животном обличье — как быкоподобные звери с четырьмя различными головами, крыльями и руками, растущими прямо из тела, или как крылатый гибрид о четырех ногах и четырех головах, напоминающий скорее не живое существо, а предмет храмовой утвари.

С XII века таких Божественных монстров порой стали противопоставлять дьявольским, например зверю с семью головами и десятью рогами, который в Откровении Иоанна Богослова служит престолом для вавилонской блудницы. Так появляется аллегорическое изображение Церкви верхом на тетраморфе — гибриде человека, льва, тельца и орла. В этом контексте он символизирует свидетельства четырех Евангелий, на которых строится христианское учение.

Наряду с изображениями химерических существ были и иллюстрации с четырьмя отдельными ангелоподобными зверями. В новозаветном Откровении Иоанна Богослова тетраморфы из видения Иезекииля переосмысляются и «распадаются» на отдельных «животных»:

В христианской традиции эти образы были истолкованы как символы четырех евангелистов. По самой распространенной версии, ангел обозначал Матфея, лев — Марка, бык — Луку, а орел — Иоанна. При этом на некоторых изображениях четыре существа «сливались» в тетраморфа, дабы подчеркнуть идею единства апостольских свидетельств о Христе.

У бородатого мужчины пара человеческих ног, обутых в сандалии, но впереди, будто из-за ширмы, свешиваются орлиные и львиные лапы и бычьи копыта.

В одном теле слиты разнородные элементы, что делает его похожим на тетраморфа из видения Иезекииля.

На других, распространенных еще с начала V века изображениях символы евангелистов совершенно не антропоморфны. Так, на мозаике апсиды римской базилики Санта-Пуденциана мы видим Марка-льва в человеческой одежде с крыльями за спиной. В Средневековье они будут появляться и у зооморфных, и у антропоморфных символов евангелистов, демонстрируя их ангельскую сущность. А в испанских рукописях Апокалипсиса с толкованием Беата Лиебанского (VIII век) биографов Христа порой изображали еще и с колесами вместо ног.

Ангельская иерархия

Сведения об ангелах и их иерархии собирались по крупинкам из разных источников. Лучше всего классифицировал всю информацию воедино Дионисий Ареопагит и описал в своей книге «О небесной иерархии».

В Ангельских чинах различают три лика по три чина в каждом. Всего получается 9 чинов. Они занимают свое место на небесах по отношению к Богу и людям.

Ближе всех к Господу находится троица: Серафимы, Херувимы и Престолы. Они располагаются вокруг Всевышнего, оберегая и являясь Его ближайшими помощниками.

Способности ангелов

Воинство Небесного царства состоит из ангелов. Сила им даруется Богом и только он определяет круг возможностей каждого из них и всех вместе. Ангелы наделены общими для всех иерархий, способностями:

• оставаться невидимыми человеку;
• проявляться при необходимости в физическом теле, показываться людям;
• они все имеют крылья и летают;
• являются людям через видения;
• имеют способность предсказывать будущее;
• воздействуют на материальный мир и появляются в человеческом образе.

Некоторые из видов ангелов способны испепелять не только небольшие предметы, но даже целые города. Пример такого владения огнем – наказание за грехопадение Содома и Гоморы.

Б) Внешний образ серафимов

Приведенное место представляет следующие данные для суждения о внешнем виде серафимов. Каждый из серафимов имел по 6 крыльев, из которых одна пара служила к аакрытию лица (по Тарг. Ионаф. : ne videret, i. Deum), другая покрывала нижнюю часть тела, особенно ноги805, а два крыла служили к летанию806. Каждый серафим имеет и руки (bejado, Ис. 6:2) и ноги (raglaiv) и лицо (panaiv). Лицо, очевидно, у каждого было одно, так как, в противном случае, пророк отметил бы такую особенность внешнего вида серафимов, как присутствие нескольких лиц. Произвольно мнение Маймонида807, что лицо каждого серафима было тожестненно с лицом херувимов Иезекииля (у последних Маймонид признает все лица человеческими, только с четырьмя различными оттенками выражения)808. Предполагаемое этим воззрением тожество серафимов и херувимов не имеет опоры в библейском тексте. Различие в описании пророческих видений предполагает действительное различие последних, так как пророк, во всяком случае, мог только объективно излагать то, что представлялось его созерцанию, а не руководиться при изложении виденного известною тенденцией. LXX передают panaiv через то τὸ προσωπον и, таким образом, предполагают по одному лицу у каждого из серафимов.

Но следует ли внешний вид считать простым или сложным, составленным из элементов, и, если должно признать первое, то какой вид имели серафимы, – человеческий или какой-либо другой? Указанные данные текста об этом (упоминание рук, ног, лица), могут и должны наводить на мысль о человеческом образе серафимов, и сами по себе, а также в связи с тем соображением, что ангелы, какими видимо выступают серафимы, обычною формой явления своего человеку имеют вид человеческий. Но, в виду того, что текст Ис. 6 прямо не решает вопроса об этом, в других же местах о серафимах не упоминается, – для определения их образа, обращаются к таким ненадежным источникам как этимология имени saraph и мифологические, действительные или мнимые, аналогии серафимов. Очень распространенным в науке может считаться мнение о тожестве имени seraphim у Исаии с именем змей, hannechasehim hasseraphim, упоминаемых в Чис. 21:6809. Сходясь в признании родства имени серафимов с именем ядовитых змей, защитники данной этимологии расходятся в понимании отношения между этими понятиями. Одни (Де-Ветте, Лютц) признают внешний вид серафимов однородным с видом ядовитых змей, о которых говорит кн. Числа, а потому считают серафимов змееобразными, или, по крайней мере, имеющими вид животных (Михаэлис, Гиртфельд). Другие (Кнобель, Гезениус810) первообраз серафимов видят собственно в тех dracones volantes, о которых упоминается в кн. Исаии (saraph meopheph, Ис. 14:29,. 30:6); а так как последние были уже существами идеологическими, то иные (Эвальд, Дилльман, Ленорман) полагают, что слово принадлежит к более широкой области языка, – происходить от санскритского sarpa, serpere, откуда – serpens, в котором будто бы надо видеть мифологическое понимание молнии, подобно существовавшему у арийцев. Иные (Кнобель, Фатке), принимая данную этимологию, ставят серафимов в связь с египетскими сфинксами или Сераписом (Гитциг, Гезениус). Мнение, под разными вариациями, принимающее данную этимологию, и связанное с нею представление об образе серафимов, вкратце формулирует Дилльман (1. ): «всего более надежным представляется при объяснении seraphim выходить из известного значения основного слова saraph, конечно, не в смысле обыкновенной змеи, но в мифологическом смысле дракона. Мы знаем, что драконы с пронзительным взором, огнезрачные, уже своим взглядом умерщвляющие, в круге представлений древних народов играли значительную роль, как стражи божеских сокровищ. Правда, изображений этих драконов у известных нам восточных народов доселе не найдено (сфинксообразные существа египетской, финикийской, ассирийской пластики имеют к этому только отдаленное отношение). Но, может быть, здесь можно упомянуть о фигурах с 6-ю крыльями на персидских изображениях у Ляйярда». Но если наука не открыла среди памятников восточной пластики изображений мифического дракона, то предполагаемые аналогии серафимов с последним, для воспроизведения образа серафимов, оказывается в настоящее время лишенною всякого значения. Персидским же крылатым изображениям недостает главного момента – образа змея; общее у них с серафимами – только шесть крыльев, но этот признак с рассматриваемою этимологией, не стоит ни в какой связи. Гитциг пытается устранить трудность, возникающую из упоминания в тексте о руках у серафимов, пониманием рук в смысле передних ног. Но это, явно натянутое, толкование лучше всего говорить о том, что в тексте нет никаких оснований для предположения о животном, в частности, и змееобразном виде серафимов. Справедливо замечает Шультц811, что «змеи, имеющие крылья и, кроме того, человеческие руки, слишком выходили бы за пределы даже индийской фантазии»812.

Защитники данного взгляда видят главное его основание в предполагаемом ими родстве серафимов с ядовитыми змеями, Числ. 21:6 и, в подтверждение этого указывают на культ «нехуштана», т. медного змея, существовавший до Езекии, уничтожившего этого, змея (4Цар. 18:4). Но ссылка на 4Цар. 18:4 скорее опровергает, чем подтверждает предполагаемую связь серафимов со змеями. Факт уничтожения Езекией медного змея показывает, что в глазах благочестивого царя, а вместе с тем, конечно, и всех вообще ревнителей истинного богопочтения, почитание змея было столь же преступным суеверием и идолослужением, как отмененный тем же царем высоты, разбитые им статуи, срубленные им дубравы. Вероятно ли после этого, что бы пророку (современнику Езекии) были показаны в видении небесные существа в образе змей, что служило бы явным оправданием народного суеверия?

Каково бы ни было происхождение и значение слова saraph, представление о змеевидных существах, находящихся в непосредственной близости Всесвятого Бога, решительно недопустимо еврейским библейским воззрением на природу, свойства и положение змей в самом животном царстве. Все еврейске библейские имена и эпитеты змея, не заключая ни какого указания на какое либо скрытое мифологическое понимание его, заимствованы от чувственно-наблюдаемых качеств и внутренних свойств змеи, но с другой стороны, вследствие известного (Быт. 3) отношения змея к тайне происхождения греха в человечестве, указывают некоторые вышеестественные, демонические наклонности, обнаруживающиеся в змее813. Если, напротив, говорят, что змея и у евреев, как у египтян и в парсизме, считалась обладающею целительною силой, символом вечности814, и в доказательство этого, ссылаются на исцеление израильтян, ужаленных змеями, при взгляде на медного змея, сделанного Моисеем по повелению Божию (Числ. 21:8–9), и на то, что этот змей в период времени от Моисея до Езекии был предметом израильского культа (4Цар. 18:4), то ссылаются совершенно несправедливо. Змей медный признавался средством исцеления и, действительно, исцелял не собственною силою, а потому, что, по воле Божией, сделался для согрешивших израильтян знаменем спасения815. Ясно, таким образом, что никакой целебной и благодетельной силы змеям у евреев не усвоялось; напротив, самые змеи были символом вреда, причиняющего смерть816. Как мало, после этого, было пригодно их имя для обозначения существ ангельских!

И с филологической стороны, сопоставление, делаемое данной этимологией, неосновательно. По своему первоначальному значению и употребление в Чис. 21:6, saraph есть имя прилагательное со значением: жгучий817 и в данном месте употреблено в качестве эпитета змеев, определяющего их, как смертоносных818. Если же в других местах (Числ. 21: 8; Втор. 8:15; Ис. 14:29, 30:6) оно употребляется, как имя существительное, как синоним слова nachasch, то, конечно, отсюда следует, что между понятиями, выражаемыми этими двумя словами, мыслилась некоторая связь, благодаря которой saraph могло употребляться в смысле nachasch – змей. Но пункт сравнения (tertium comparationis) понятий «змея» и «огонь» заключается, очевидно, не в припадлежащем змее свойстве пресмыкания, а в том, что змея своим укушением как бы опаляет свою жертву, причиняет ей жгучую рану: змеи в Числ. 21:6 названы hasseraphim не потому, что они пресмыкаются, а потому, что своим укушением умерщвляли израильтян. То же следует сказать и о других местах, где змей называется именем saraph (Втор. 8:15; Ис. 30:б). Таким образом, имя seraphim не имеет никакого отношения к предполагаемой змеевидной наружности серафимов. Остается признать819 совпадение имени серафимов и змей или случайным или, во всяком случае, основанным на независимом от наружного вида тех и других признаке.

Такой признак, имеющий притом существенное значение в вопросе не только о виде, но и о природе и существе серафимов, многие древние и новые экзегеты видят в понятии горения (в среднем значении гл. saraph, urere) или опаления, сожигания (действительное, переходящее значение этого глагола – comburere). Древние иудейские и христианские толкователи принимали первое значение и потому видели здесь указание на огненную природу серафимов. Так, Кимхи называет серафимов maleachei esch, ангелы огненные (мнение, стоящее в связи с раввинским учением о том, что Бог ежедневно творит ангелов служения из nagar dinnur, – огненного потока820. Христианские экзегеты, держась того же значения, гл. saraph, видят в названии, если не определение природы, то, по крайней мере, ту связь с понятием огня, что от него отвлечена идея блистания, чему соответствует изображение явления небесных существ и в других библейских местах (Иез. 1:13; Дан. 10:5; Мф. 28:3821). Но и в древности, а особенно в новое время, собственно принадлежащим глаголу saraph значением считалось и считается значение переходящее. «Слово seraphim, говорит бл. Иероним, значить ἐμπρησταἰ, что мы можем перевести: воспламеняющие или сожигающие, сообразно читаемому в другом месте: «творяй ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный». Так именно, в смысле опаляющих, сожигающих (враждебное Богу), понимали серафимов раввины: Соломон, Абарбанел, Раши. Из новых экзегетов следуют им особенно Умбрейт и Делич, причем первый относит сожигание, совершаемое серафимами, к фимиаму на небесном жертвеннике, а последний – к очищению уст Исаии (Ис. 6:7) Большинство же, не ограничиваясь отнесением имени только к видению Исаии, утверждают, что серафимы – носители божественного огня любви, попаляющего всякую нечистоту и очищающего людей822. Такое понимание является более всего соответствующим существу дела и притом имеет в виду, несомненно, существенную связь серафимов с херувимами. Но для решение вопроса о внешнем виде оно имеет мало значения. Не более в этом отношении делают следующие две этимологии, хотя и имеющие свое значение в смысле уяснения ветхозаветного представления о серафимах. По одной из них823, имя серафимов обозначает высших между ангелами, князей ангельских, и происходит от арабского scharuta, nobilis, princeps fuit. В еврейском языке слово это не употребляется824, но может быть сближено с именем sar – князь; следовательно, серафимы были бы подобны sarim – князям кн. Даниила (Дан. 10). Ничего, противоречащего тексту данного места, это толкование не заключает; идея, им выражаемая, может быть допущена, как оправдываемая приближенным положением серафимов относительно престола Божия. Но сама этимологическая состоятельность данного словопроизводства подлежит сомнению; во всяком случае в еврейском языке нет корня, родственного слову scherif, scharufa; равно и древние переводы не уполномочивают на такую этимологию слова. Другая этимология ставит слово seraphim в связь с сирским theraphim, причем древние защитники этой этимологии825 признавали оригинальным еврейское слово, а в сирском видели изменение начального ש в ח, новые же826 – или допускают обратное отношение или производят их от одного общего корня. Гофман (1. ), считая возможным, по законам благозвучия, отожествить имя серафимов с именем theraphim (Быт. 31:19; 1Цар. 19:13; Иез. 21:26) дает последнему не значение «истуканов»827 или «оракулов»828, а – «богов», elohim, подтверждение чего видит в названии серафимов богами в Быт. 31:30, 35:2. Имея при этом в виду аналогичное арабское слово, Гофман признает имя seraphim за родовое имя ангелов, подобное именам ангелов: abirim (Пс. 77:25), elim, elohim, kedoschim, и, таким образом, видит в этом имени общее или родовое имя небесных существ, указывающее на их духовность, без ближайшего их определения829. Объяснение это, если не иметь в виду его сомнительной филологической состоятельности830 и принимать только предполагаемое им значение имени seraphim (в смысле синонима elohim, ruchot и под. ), принадлежало бы к лучшим попыткам этого рода. Кроме того, им предполагается, что имя, или, по крайней мере, идея серафимов, по своему происхождению, восходить к патриархальным или первобытным временам человечества831. Наконец, Кнобель, кроме мнения о подобии серафимов сфинксам (это мнение с ним разделял некоторое время Гезениус), по вопросу о значении имени их высказал, что оно есть только неправильное чтение слова שרהים – служители. Но, невероятная уже сама по себе, как основанная на произвольной поправке текста, гипотеза эта опровергается еще тем, что предлагаемое им слово не употребляется в еврейском языке (Делич, Смит).

Если, таким образом, все существующее опыты этимологии имени серафимов не дают представления о внешнем виде их, то искать указания на последнее следует только в тексте. Описанные здесь действия серафима – взятие с жертвенника огня руками посредством клещей и очищение уст пророка с произнесением известных слов, дают основание видеть в них род творений Божиих, одаренных разумом, тело которых имеет руки, а также ноги и лицо, и образ именно человеческий832. Последнее – отрицательным путем – доказывается несостоятельностью сопоставления серафимов со змеями и под. , с другой же стороны тем, что если бы справедливо было предположение о нечеловеческом образе серафимов, то пр. Исаия, подробно описывавший всю обстановку видения, не опустил бы отметить столь своеобразную особенность символики виденных им небесных существ, хотя вообще необычайность и поразительность символики серафимов должна быть предполагаема уже по одному выступление их в величественнейшем видении833.

Ангелы модерна

В эпоху классицизма художники воспевали образ величественного небесного вестника, в диапазоне от антикизированного томного юнца в тоге до брутального рыцаря. Однако внезапно появился и новый персонаж — ангел-женщина: ее изображали и как сдержанную, в духе того времени, даму, и как очаровательную крылатую прелестницу.

Сейчас этот образ выглядит абсолютно естественным, но до Викторианской эпохи никому и в голову не пришло бы рисовать посланника небес таким образом. Скорее всего, подобный типаж появился в результате ошибки художников, часто видевших в кладбищенской скульптуре похожую фигуру души с крыльями и не обращавших внимания на контекст традиционного сакрального искусства.

Но в XX веке и этот стереотип был сломан. Дали, Пикассо, Кандинский, Шагал писали небесных вестников, которые неизменно пополняли и без того разросшийся за два тысячелетия Божественный сонм. Но, пожалуй, самый знаменитый образ в этом ряду создал в 1920 году немецкий художник Пауль Клее. Его «Ангел истории» послужил отправной точкой для философа Вальтера Беньямина, предложившего свою интерпретацию мирового прогресса. Он видел в необычной фигуре с поднятыми вверх, будто под дулом пистолета, руками не благую весть, но пророчество катастрофы и разрушения знакомого уклада бесчеловечной войной:

«Так должен выглядеть ангел истории. Его лик обращен к прошлому. Там, где для нас — цепочка предстоящих событий, там он видит сплошную катастрофу, непрестанно громоздящую руины над руинами и сваливающую всё это к его ногам. Он бы и остался, чтобы поднять мертвых и слепить обломки. Но шквальный ветер, несущийся из рая, наполняет его крылья с такой силой, что он уже не может их сложить. Ветер неудержимо несет его в будущее, к которому он обращен спиной, в то время как гора обломков перед ним поднимается к небу. То, что мы называем прогрессом, и есть этот шквал».

Сегодня в массовой культуре существует сразу несколько образов ангелов. Популярным стал восходящий к средневековому искусству типаж небесного воина, который теперь можно встретить в фэнтези-литературе и компьютерных играх. Не реже вестник предстает и в виде прекрасной женщины, словно сошедшей с картины прерафаэлитов. Бескрылый ангел-бородач, многоголовый ангел-химера, пухленький ангел-Эрот — безжалостный ветер арт-прогресса всё дальше уносит их вглубь прошлого, о котором теперь помнят только историки искусства и интересующиеся — такие как мы с вами.

Херу­вимы в хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти

В связи с тем, что опи­са­ния херу­ви­мов в Библии раз­но­об­разны, в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции воз­никло мно­же­ство спо­со­бов для тол­ко­ва­ния их обра­зов. Как пра­вило, авторы схо­ди­лись во мнении, что каждый эле­мент внеш­него вида дан­ного ангель­ского чина пред­став­ляет собой символ, однако интер­пре­та­ции их зна­че­ний часто отли­ча­лись. Многое зави­село от кон­тек­ста, в кото­ром херу­вимы были упо­мя­нуты в Писа­нии.

В сочи­не­нии «О небес­ной иерар­хии» херу­вимы сле­дуют после сера­фи­мов и отно­сятся ко вто­рому чину первой триады ангель­ских сил. Их основ­ное свой­ство – «знать и созер­цать Бога, спо­соб­ность при­ни­мать высший свет и созер­цать Боже­ствен­ное бла­го­ле­пие при самом первом его про­яв­ле­нии, мудрое их искус­ство – пре­по­да­вать и сооб­щать обильно другим даро­ван­ную им самим муд­рость»3.

В воору­жен­ном пла­мен­ным мечом страже Едем­ского сада, постав­лен­ного после изгна­ния первых людей, Бла­жен­ный Авгу­стин видел вре­мен­ную кару. По его мнению, меч назы­ва­ется пла­мен­ным потому, что «всякое стра­да­ние словно жжет». При этом глав­ная цель пла­мени не истреб­ле­ние, а очи­ще­ние5. Иоанн Зла­то­уст же напро­тив, вос­при­ни­мал этот образ как знак того, что после нару­ше­ния запо­веди вход в рай для чело­века стал недо­сти­жи­мым. В «Бесе­дах на книгу Бытия» он пишет о том, что эпитет ангель­скому оружию «обра­ща­е­мое» был дан Мои­сеем, чтобы пока­зать, как заграж­дало оно все воз­мож­ные пути и «непре­станно вызы­вало страх и вос­по­ми­на­ние»6. Исходя из пони­ма­ния имени херу­ви­мов как «вели­кое знание», Иоанн Зла­то­уст в беседе «О тво­ре­нии мира» даёт объ­яс­не­ние образу херу­ви­мов как пре­муд­ро­сти, «на кото­рой Он (Бог) почи­вает». Там же он даёт объ­яс­не­ние нали­чию мно­же­ства глаз на всех частях их тела: «пре­муд­рость смот­рит всюду, имеет повсюду отвер­стое око»7. В слове «Против ано­меев» он выска­зы­вает мнение, что «херу­вимы служат Богу пре­сто­лами; это ска­зано о херу­ви­мах не потому, чтобы Бог нуж­дался в пре­столе, а чтобы отсюда ты ура­зу­мел досто­ин­ство этих сил»8.

Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин истол­ко­вал образ четы­рёх зверей из виде­ния Про­рока Иезе­ки­иля как херу­ви­мов. Он считал, что херу­вимы были пред­став­лены в виде льва, тельца и орла по при­чине вос­при­я­тия людьми этих живот­ных как наи­бо­лее бла­го­род­ных и силь­ных. В лице льва он видел ука­за­ние на «царей и князей века сего, кото­рые вос­при­и­мут на себя иго Церкви, изоб­ра­жа­е­мой под видом колес­ницы, или поко­рятся Еван­ге­лию». В лице орла содер­жится ука­за­ние на при­ше­ствие Мессии свыше. Все вместе они ука­зы­вали на мно­же­ство разных наро­дов, кото­рые в буду­щем примут Еван­ге­лие9.

В Библии встречается выражение, относящееся к Всевышнему, «восседающий на херувимах». Исходя из нее, шестикрылые ангелы являются способом передвижения Бога.

Правильное название, данное ангелам давно, «херувы». Это слово имеет несколько значений. В переводе с еврейского, оно означает «благословящий» или великое знание, множество разума – этот вариант популярен среди богословов в православии. Их тела и крылья полностью покрыты глазами, они многоочитые, познавающие все. По этому поводу Деонисий Ареопагит сказал, что Херувимы сияют светом Богопознания.

Третий вариант толкования слова означает «подобный цветущей юности». Исходя из этого варианта, Херувимов изображают младенцами с крыльями. На фото икон и росписей потолка видно, что ангел имеет круг нимба вокруг головы и закрывает себя крыльями.

По описанию в книге пророка Иезеркииля, есть подробное описание Херувимов. У них по 4 лица: человека и льва справа и тельца и льва слева. У всех голов по четыре крыла. Условно в православии Херувимов изображают в одним лицом младенца и шестью крыльями, по подобию Серафимов. Обычно крылья их окрашены лазоревым или синим цветом.

Согласно Книги Бытия, Херувим с мечом стоит у входа в Райский Сад, охраняет Древо вечной жизни и не допускает к нему людей. На свой пост он стал еще до появления первых людей – Адама и Евы. В обязанность Херувимов входит борьба с дьяволом и вытеснение его из умов и души христиан.

По указанию Господа Моисей поставил Херувимов по обе стороны от Ковчега Завета.

В список высшего лика ангелов входят Престолы. Они фактически являются опорой Бога, располагаются под ним.

Полет и андрогинность

К концу IV века для художников стало важно отличить ангелов от людей, а следовательно, возникла необходимость в особых визуальных маркерах. Поскольку в Библии только вскользь упоминалось, что небесные посланники способны летать, богословы начали уделять пристальное внимание этой детали уже в II–III веках.

Тертуллиан писал, что и ангелы, и демоны крылаты. Иоанн Златоуст в конце IV века утверждал, что крылья позволяют Божьим вестникам быстро спускаться с небес, чтобы помогать людям, хотя и не относятся к их нематериальной природе. Внешний вид ангелов отождествлялся с обликом Святого Духа, которого Господь также неоднократно посылал в качестве крылатого глашатая на землю.

В какой-то момент эти два образа в представлении богословов слились настолько, что в сцене небесного заступничества архангела Михаила за трех отроков в пещи огненной изображен голубь, а не антропоморфное существо. В своем облике ангелы приобретали всё большее сходство с Богом и «отдалялись» от человека.

Но со временем ряды почитателей небесных посланников ширятся, а теолог Новациан пишет, что к числу последних принадлежал Сам Христос.

На прошедшем в середине IV века Лаодикийском соборе было решено запретить культ ангелов как идолопоклонство, а Новациана — наказать за его ересь.

Теперь перед художниками стояла непростая задача — не только выделить посланников небес среди людей, но и показать их отличие от Бога, носившего нимб и окруженного сиянием-мандорлой, и от Христа, воплощенного на земле в образе человека. Решение, однако, быстро нашлось — дать небесным посланникам крылья, тем самым подчеркнув их функцию, а также положение между Господом и людьми, между небом и землей. Таким образом удалось и выполнить предписания Лаодикийского собора, и явить синкретическую природу этих существ, почти не описанную в Библии.

К тому же в римской дохристианской традиции существовали подходящие иконографические прототипы, например образ одетой в пеплум крылатой богини победы Ники. Она регулярно появлялась на реверсе золотых монет между портретами римских или ранневизантийских сопрестольных императоров с коронами и нимбами — например, между Валенсом и Валентинианом I. Эти образы и послужили основой для первых христианских изображений святых, а затем и Троицы.

К примеру, на одном золотом донце Христос коронует апостолов Петра и Павла. Эта сцена в точности скопирована с монеты, где место Спасителя занимает богиня Ника. На римские деньги образ царственной троицы с центральным крылатым персонажем, в свою очередь, мог попасть из древнеегипетского искусства, где в такой же манере еще в II веке до н. на каменных геммах изображали Баит (одно из воплощений Гора), Хатхор (покровительницу материнства) и Акори (богиню власти фараона).

Постепенно образ крылатых созданий, скопированный с богини Ники и генетически восходящий к иконографии римских монет и древнеегипетских гемм, стал стандартным для христианской культуры.

В V веке еще встречаются необычные произведения искусства, в которых смешиваются старые и новые каноны. К примеру, на итальянской панели из слоновой кости, хранящейся в Британском музее в Лондоне, мы видим небесного вестника в тоге с крыльями, окладистой бородой и усами, благословляющего крещение Иисуса. Однако в дальнейшем ангелы уже никогда не будут выглядеть столь мужественно.

Возможно, среди прочего это связано с тем, что зрители IV–V веков понимали, что подобное изображение имеет синкретическую природу и восходит как к описаниям библейских «мужей», так и к образу языческой богини. У небесных посланников теперь был своего рода гендерный нейтралитет, подкрепляемый Священным Писанием (Лк. 20:27–36) и авторитетом богословов: Иероним Стридонский, например, утверждал, что у Бога и ангелов не может быть пола.

Херу­вимы в Ветхом Завете

В Библии херу­вимы неод­но­кратно пред­стают в виде анге­лов, на кото­рых вос­се­дает Бог (1Цар. 4:4; 2Цар. 6:2; 4Цар. 19:15; 1Пар. 13:6; 2Цар. 22:11 и Пс. 17:11). С одной сто­роны, когда речь идет о ков­чеге Завета, это ука­зы­вает на ковчег, как на место осо­бого Божьего при­сут­ствия, с другой, в более широ­ком кон­тек­сте, на особую духовно-бла­го­дат­ную бли­зость херу­ви­мов к Богу.

В сюжете о гре­хо­па­де­нии Адама и Евы гово­рится о том, что после изгна­ния первых людей из рая херу­виму было пору­чено охра­нять путь к дереву жизни в рай­ском саду: «И изгнал Адама, и поста­вил на востоке у сада Едем­ского Херу­вима и пла­мен­ный меч обра­ща­ю­щийся, чтобы охра­нять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24).

В биб­лей­ских текстах херу­вимы часто бывают пред­став­лены в виде раз­лич­ных сим­во­ли­че­ских обра­зов: известны образы херу­ви­мов, выре­зан­ные из мас­лич­ного дерева и позо­ло­чен­ные или в виде рельеф­ной резьбы, а также литые из золота и выши­тые в тка­не­вой атри­бу­тике скинии и Святая Святых (3Цар. 6:23–29; 2Пар. 3:7; 2Пар. 3:10-13).

Биб­лей­ская сим­во­лика пред­став­ляет их кры­ла­тыми, что, с одной сто­роны, ука­зы­вает на их при­над­леж­ность к небу, а с другой – на их спо­соб­ность к быст­рому пере­ме­ще­нию. Опи­са­ния их лиц весьма раз­ли­ча­ются: у херу­ви­мов ков­чега Завета есть только одно лицо; херу­вимы в храме Иезе­ки­иля дву­лики (Иез. 41:18), а те, что опи­саны в его виде­нии, обла­дают четырьмя лицами (Иез. 1:4–28). Их крылья были рас­про­стер­тыми и под­дер­жи­вали свод, над кото­рым в вели­ко­ле­пии вос­се­дал Бог. Когда они дви­га­лись, их крылья изда­вали шум.

Внеш­ний вид херу­ви­мов, пред­став­лен­ный в раз­лич­ных книгах Библии, сим­во­ли­че­ски ука­зы­вает на неко­то­рые их осо­бен­но­сти и каче­ства. Не сле­дует пони­мать бук­вально, что такого рода внеш­ние опи­са­ния харак­те­ри­зуют их про­стран­ствен­ную форму. В сочи­не­нии «О небес­ной иерар­хии», автор­ство кото­рого при­пи­сы­ва­ется Дио­ни­сию Аре­о­па­гиту, гово­рится о том, что опи­са­ние изоб­ра­же­ний «нужно для того, чтобы мы не пред­став­ляли грубо, подобно невеж­дам, небес­ных и Бого­по­доб­ных умных сил, име­ю­щими много ног и лиц, нося­щими скот­ский образ волов или зве­ри­ный вид львов, с изо­гну­тым клювом орлов, или с пти­чьими перьями; равно не вооб­ра­жали бы и того, будто на небе нахо­дятся огне­вид­ные колес­ницы, веще­ствен­ные троны, нужные для воз­се­да­ния на них Боже­ства, мно­го­цвет­ные кони, вое­на­чаль­ники, воору­жен­ные копьями, и многое тому подоб­ное, пока­зан­ное нам Св. Писа­нием под мно­го­раз­лич­ными таин­ствен­ными сим­во­лами (Иез. 1:7; Дан. 7:9; Зах. 1:8; 2Мак. 3:25)»2.