Фейербах — критик религии
Сущность религии философ понимает с антропологической точки зрения. В связи с этим религия сводится к развитию буржуазного атеизма. Фейербах соглашался с доводами материалистов семнадцатого-восемнадцатого столетий, согласно которым стихийные природные силы порождают человеческий страх. Под влиянием этого страха и появляется религиозное чувство. Однако Фейербах дополняет эти материалистические суждения: он говорит, что религия отражает не только страх человека, но и его надежды, идеалы, страдания, трудности, стремления. Философ считает, что Бог является тем, чем стремится быть человек, а поэтому жизненное содержание наполняет и религию в целом. Религия, таким образом, это не бессмыслица и не иллюзия.
Противоречие между любовью и верой
Решение проблемы человеческого счастья — великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах видит причину общественного развития в стремлении людей к счастью, привлекает его философию. Другое дело, что Фейербах не видел самых истоков человеческих идеалов, он ограничивал понимание человеческого счастья только отдельными чувствами людей в их абстрактной интерпретации. В то же время семейные отношения — это не чисто биологические отношения, а выражение и реализация социальных отношений.
Для Фейербаха основа человеческих отношений — религия. Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия — это универсальная форма общения между людьми, что все отношения — это прежде всего отношения религиозные. Он объясняет историю человечества сменой религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, Фейербах объяснил гибель Римской империи не ростом социально-экономических, политических и моральных противоречий, которые ослабили ее и позволили варварам осуществить ее разрушение, а заменой старой греко-римской религии на Христианство.
Признавая любовь сущностью и целью человеческой жизни, немецкий мыслитель видел в ней решающую силу социального прогресса, в том числе морального. Главный принцип нравственности, проповедуемый Фейербахом, наиболее ярко выражен в его отношении: чтобы люди были счастливы, они должны любить друг друга. Человеческое счастье обусловлено взаимным влечением людей в сердце.
Тайная сущность религии — это тождество существа Бога и человека, а форма религии или ее очевидная, сознательная сущность — это различие между Богом и человеком. Бог — человек, но признается другим существом. Любовь раскрывает сокровенную сущность религии, а вера составляет ее сознательную форму. Любовь отождествляет человека с Богом, Бога с человеком и, следовательно, человека с человеком; и вера отделяет Бога от человека и, следовательно, человека от человека; в конце концов, Бог — не что иное, как мистическая концепция человеческого рода, поэтому отделение Бога от человека — это отделение человека от человека, разрушение их связи. Через веру религия вступает в конфликт с моралью, разумом и простым человеческим инстинктом истины; и любовью она сопротивляется этому противоречию. Вера изолирует Бога, делает его особенным, другим существом; а любовь делает Бога универсальным существом, любовь к которому тождественна любви к человеку. Вера способствует внутреннему и, следовательно, внешнему разделению человека на самого себя; любовь лечит раны, которые вера наносит сердцу человека. Вера превращает веру в вашего бога в закон; любовь — это свобода, она не осуждает даже атеиста, потому что сама атеистична и отрицает, если не всегда теоретически, то практически, существование особого Бога, противоречащего человеку.
Вера устанавливает различие между истиной и ложью. И он считает правдой только себя. Содержание веры — это некая особая истина, которая, следовательно, обязательно связана с отрицанием. Вера исключительна по своей природе. Есть только одна истина, есть только один Бог, монополия на сына Божьего принадлежит только одному; все остальное ничто, есть заблуждение и призрак. Только Иегова — истинный Бог; все остальные боги — никчемные идолы.
У веры есть своя особая сфера; он полагается на особое откровение Бога; она добилась своего богатства не обычным, не доступным всем без исключения способом. То, что доступно каждому, является чем-то обыденным и поэтому не является предметом веры. Бог — творец — все люди могли знать это, изучая природу; но что этот бог индивидуально сам по себе — это особый вопрос благодати, содержание особой веры. Объект этой веры раскрывается особым образом, и поэтому это особенное существо.
Бог есть любовь. Эта позиция — высший принцип христианства. Но противоречие между верой и любовью уже заключено в этой позиции. Любовь — это только предикат, а Бог — субъект. Чем отличается этот предмет от любви? Я должен по необходимости поставить вопрос таким образом и провести различие; потребность в различении исчезла бы только в том случае, если бы действовала противоположная позиция: любовь — это Бог, любовь — это абсолютное существо.
Это теоретическое противоречие не могло не проявиться на практике. Это неизбежно, потому что любовь в христианстве испорчена верой, она не принимается даром и в чистом виде. Любовь, ограниченная верой, — это не настоящая любовь. Любовь не знает закона вне себя; он божественен сам по себе; ей не нужно благословение веры; это может быть оправдано только само по себе. Любовь, связанная верой, узкая, ложная любовь, противоположная понятию любви, т. К самой себе, любовь лицемерна, поскольку таит в себе зародыш религиозной ненависти; это хорошо только до тех пор, пока вера не повреждена. В этом противоречии с самой собой она оказывается во власти дьявольских софизмов, чтобы сохранить ту любовь, к которой, например, прибегал Августин в своей Апологии преследования еретиков. Любовь, ограниченная верой, не находит себе противоречия в тех делах, в которых нет любви и которые вера позволяет себе; она истолковывает акты ненависти по вере как акты любви. И он обязательно подпадает под влияние этих противоречий, поскольку сама любовь, ограниченная верой, уже есть противоречие. Смиряясь с этим ограничением, она теряет свой собственный критерий и свою независимость суждения; в бессилии она уступает внушениям веры.
По мнению Фейербаха, любовь к Богу (как отчужденная, ложная форма истинной любви) должна уступить место любви к другим людям. Человек не может найти счастье в одиночку: существует прямая связь между его счастьем и счастьем того, кого он любит. Счастье не может быть односторонним; он либо двусторонний, либо всесторонний. Мыслитель подчеркивал, что мораль, конечно, не знает собственного счастья без счастья других, она не знает и не желает изолированного счастья, изолированного и независимого от счастья других людей или сознательно и намеренно основанного. на их несчастье, он знает только товарищеское, общее счастье.
Фейербах, рассматривая узы моральной любви как эффективные возможности для обретения человеческого счастья, стремился изобразить контуры будущего общества на этих моральных и психологических принципах. Он видел в нем общество любви и справедливости. Желание внести свой вклад в создание такого общества подтолкнуло его в последние годы жизни вступить в ряды Социал-демократической партии Германии.
В заключение можно отметить, что по Фейербаху в мире начинается новая эпоха — постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и философия должна занять это место. Однако философия должна измениться: ей не суждено стать простым или отрицательным (в гегелевском смысле) отрицанием религии: Если философия должна заменить религию, тогда, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включать — в соответствующей форме — то, что составляет сущность религии, должно включать преимущества религии. Другими словами, должно быть что-то новое, какая-то другая синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей как на старую христианскую религию, так и на старую философию школы, хотя лучшее из обеих должно быть сохранено. Уточняя свои идеи, Фейербах называет новую философию-религию антропологией, философией будущего, указывает на некоторые содержательные и формальные уточнения — но на пороге 21 века. Совершенно очевидно, что такой синтез в мировой культуре еще не проводился.
Идея Фейербаха о необходимости преодоления относительной самостоятельности религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) еще не получила и вряд ли получит историческое подтверждение в будущем.
Биография мыслителя
Фейербах был студентом факультета теологии Гейдельбергского университета. Молодой философ увлеченно изучал богословие, охотно посещал лекции. Его любимым преподавателем был Карл Дауба. Фейербаху нравилось, что профессор читал лекции, донося до студентов живые, интересные мысли. Заставлял их размышлять. Курсы были построены на Философии Гегеля. Людвигу нравилось общаться с этим знаменитым мыслителем. Чтобы продолжить образование, в 1824 году он переезжает в столицу немецкого государства — Берлин.
Позже, Фейербах становится преподавателем философии в Эрлангене. Его лекции по логике, метафизике, новой философии внимательно слушал знаменитый Карл Маркс.
Философия Фейербаха уделяла большое значение мыслям. Мысль в его понимании, это нескончаемый поток, способный сметать все на своем пути. Кто виртуозно владеет мыслями, тот не должен бояться никаких преград. Людвиг говорит о том, что вера в бессмертную душу обесценивает земные старания человека. А ведь ценность каждого определяется тем, что он оставил своим потомкам.
В 1836 году, философ женился на девушке, которая была одной из владелиц небольшого завода по производству фарфора и переехал в небольшую деревеньку Брукберг, где продолжил писать научные труды.
Политическая жизнь не представляла для ученого большого интереса, но в 1872 году он стал членом социал-демократической партии под предводительством Карла Маркса.
В последние годы жизни, философ жил в городке Рехенберг, рядом с Нюрнбергом. Он переехал сюда в 1859 году. Фарфоровый завод, который приносил его семье прибыль долгие годы, обанкротился. Поэтому у Фейербаха возникли серьезные финансовые проблемы.
Философ умер 13 сентября 1872 года и был похоронен в городе Нюнберг. Сегодня, на месте дома, где жил Фейербах находится парк Рехенберг. В нем есть «Философская тропа» с выдержками из трудов Людвига. Память мыслителя увековечена мемориалом — большой каменной глыбой.
