Какие доктрины имеют отношение к индуизму?

Дхараны

Варны (санскр. varṇ – «качество», «цвет»). Четыре фундаментальных класса индийского народа, сформировавшихся еще в ведическую эпоху и окончательно оформившихся в период брахманизма. Эти страты существуют и по сей день, оказывая заметное влияние на жизнь общества и государства. В контексте глобализации значение подобных разделений имеет тенденцию к ослаблению448.

Джати (санскр. jati – «род»). Более мелкие по сравнению с варнами социальные группы, обозначаемые во многих европейских языках словом «касты». Само слово casta пришло из португальского языка и переводится как «происхождение». Оно было введено в международный обиход португальцами, столкнувшимися с этим явлением на территории Индийского субконтинента в XVI веке. Касты различаются главным образом по профессиональным занятиям своих членов.

Готра (санскр. gotra – букв. «коровник»). Это семья в самом широком смысле этого слова; клан, племенная группа. Поскольку отношения внутри данного сообщества мыслятся как родственные, брак между представителями одной и той же готры невозможен или по крайней мере строго порицается.

Правара (санскр. pravara – букв. «лучший», «превосходный») – линия наследования, родословная. В высших варнах, особенно брахманской, перечисление почитаемых предков является составной частью ритуала, совершаемого жрецом. Кроме того, возможность выстраивания отношений между лицами разных правар определяется в том числе и фактом наличия или отсутствия общих предков.

Современные вероисповедания Индии

Сейчас в Индии распространено несколько религиозных течений.

Местные люди исповедуют такие учения, как:

• Индуизм.
• Христианство.
• Ислам.
• Джайнизм.
• Буддизм.
• Сикхизм.

Четыре из этих течений являются национальными и образовались в самой Индии. Это индуизм, сикхизм, буддизм и джайнизм.

Основная религия страны — индуизм, который исповедуют 80% местного населения, на втором месте располагается ислам — 13% жителей Индии — мусульмане. 2% индийцев — христиане, 1,9% — представители сикхизма, 0,8% — буддисты и 0,4% — носители джайнизма.

В Индии лояльно относятся ко всем вероисповеданиям, межрелигиозных распрей практически не возникает. Местные жители уважают друг друга и не навязывают никому своего мнения по тому или ином вопросу. Это относится и к буддизму. Представителям этого религиозного течения предписано не пропагандировать другим свою веру.

В стране можно встретить изображения Будды или его статуи, однако туристы не встретят шествие буддистов на улице. У представителей индуизма немного другой подход, они с большим рвением стремятся выполнять все религиозные ритуалы и иногда устраивают грандиозные, шумные мероприятия. Например, в 2013 году на известном фестивале Маха Кумбха Мела в Аллахабаде присутствовало около 70 млн человек. На этом торжестве совершают омовения в водах Ганга, считается, что данный ритуал позволяет воссоединиться с Брахманом — священным духом.

Сведения о джайнизме

В основном этого направления придерживались монахи-мудрецы — джаймы, которые жили очень обособленно, предпочитали находиться в одиночестве и принимали различного рода аскезы.

Они не обладали никаким личным имуществом, долгое время не находились в одном и том же месте, не употребляли в пищу мяса и вообще ели максимум два раза в сутки в небольшом количестве.

Джайнисты иногда принимали очень строгие и жесткие аскезы, например, несколько лет не произносили ни слова, голодали длительное время, доводили себя до физического истощения и т. Существовало два дхармических направления — одетые в белое и одетые светом. Первые прикрывали свое тело тканью, а вторые всегда находились нагими, поскольку считали, что их окутывает солнечный свет. Далеко не все могли выдерживать жесткие требования этой религии, поэтому джайнизм никогда не был очень популярным.

Лекция Шрилы Прабхупады

Лекция по Шримад Бхагаватам Песнь 3 Глава 26; Текст 46, прочитанная его божественной милостью А. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 января 1975 года в Бомбее.

Лекцию можно прослушать. Ниже приведём полный текст данной лекции. с необходимыми пояснениями.

Зачитывают отрывок из священного писания Шримад-Бхагаватам (рекомендуется изучать после прочтения “БХАГАВАД-ГИТЫ”):

– Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, в строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т так далее. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.

– (Читает на санскрите). Этот храм является – “Брамана станум” – домом для Верховной личности Бога – “Брахмана”. Брахман, означает – Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина постигается в трёх разных аспектах. Верховный Брахман это – Кришна («Кришна» – одно из имён Всевышнего – прим. админа) – Верховная личность Бога. Как признал Арджуна (персонаж Бхагавад-гиты, с которым беседовал Кришна), постигнув “БХАГАВАД-ГИТУ”, он обратился к Нему: “Ты – Парабрахман. Брахман, Параматма и Бхагаван”. Это – Абсолютная Истина. В зависимости от уровня нашего осознания, мы постигаем Абсолютную Истину в трёх разных аспектах: как безличный Брахман (в христианстве упоминается как всепроникающий “святой Дух”), как локализованное вездесущее проявление антольями Вишну или – Параматма (форма Бога, присутствующая в каждом сердце живого существа – прим. админа). И последнее слово в понимании Абсолютной Истины, это – «Бхагаван» (от этого санскритского слова происходит слово – “Бог” – прим. админа).

– Итак, безличный Брахман – никто не может построить какое либо место или дом для безличного Брахмана или Параматмы. Потому что Параматма пребывает – повсюду. Так это божество, которому поклоняются йоги – имперсональный Брахман для “гьяни”. («Гьяни-йога» или «джнана-йога», – это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с всепроникающим Брахманом. Требует – полного отречения. Не может применяться человеком, оставаясь жить в современном обществе,  – прим. админа).

– А «Бхагаван» – Верховная личность Бога, который является прибежищем для Парабрахмана, имперсонального Брахмана и Параматмы. В ведической Упанишаде описан безличный Брахман. И йоги, при помощи медитации стараются постичь Верховную Абсолютную Истину – созерцая форму черырёхрукого Вишну (в своём сердце – прим. админа).

У йогов у “гьяни”, есть свой метод постижения Абсолютной Истины. Также у бхакты («Бхакти-йога» – практика бхакти-йоги направлена на культивацию любви к Всевышнему посредством «бхакти» – служения Богу с любовью и преданностью. Данный метод является – единственно применимым для человека, живя в современном обществе. – Прим. админа). Бхакти желают поклоняться – личности Бога, в храме. Например, мы пытаемся построить здесь хороший храм. У нас уже есть этот храм, уже происходит служение. И мы хотим подготовить для Господа очень пышное место. Эта земля является возможностью, чтобы построить храм для Верховной личности Бога. У нас (имеет ввиду – всех людей) есть склонность к строительству домов.

Материальный мир означает прежде всего то, что у нас есть – желание секса, соединения мужчины и женщины. И вокруг этого вращается – всё в материальной жизни. Центром материального счастья является – сексуальное побуждение. Сегодня утром, какие-то преданные говорили, что люди едут из дома в Бомбей и в дороге проводят три-четыре часа. Оно работают там восемь часов, и затем три-четыре часа тратят на дорогу назад. И кто-то спросил: “Зачем им ехать домой, они же могут остаться в городе?”. Но нет. Потому что есть – центральный момент. Центром является – секс.

Жизнь материалистичного человека тратится на это. Об этом говорит Шукадева Госвами (святой, который около 4,5 тыс. лет назад изложил царю Парикшиту – священное писание «Шримад-Бхагаватам»). “По ночам они тратят ценное время на сон, либо они тратят его на секс. А днём они хотят заработать деньги. И если им удастся заработать денег, они думают – как их потратить, на родственников”. Вот это – материальная жизнь. Как только мы соединяемся в сексе, после этого мы хотим – квартиру, или большой дом, поле. Раньше люди занимались сельским хозяйством. Сейчас развита промышленность.

Итак, это использование земли. И эту склонность можно использовать – строя храм. У человек есть склонность: “У меня должно быть очень высокое здание, небоскрёб”. У нас есть эта тенденция. Но если мы используем эту склонность для того чтобы строить, как здесь говорится. Вместо того чтобы думать что у меня будет большое здание. Если мы изменим это сознание, и решим: “Я построю большой красивый храм для того чтобы там поклоняться божеству”. Вот это – правильное использование этой тенденции. Первый услаждает свои чувства. Другой – делает тоже самое. Если вы строите храм, вам придётся прикладывать такие же усилия. Вам нужно получить разрешение на строительство, достать цемент, кирпичи и так далее. Очень много всего. Но это связано с – Кришной (Всевышним). Это сознание Кришны. Ваша способность строить что-то материальное, дом, если мы делаем это для Кришны, то это – сознание Кришны. И ваша жизнь – успешна. Вы всегда думаете о Кришне. Даже Камса (персонаж священного писания Шримад-Бхагаватам), он был – врагом Кришны. И он – всегда думал о Кришне. По мере того, как живот (беременность) Деваки увеличивался день ото дня, она становилась всё прекраснее, излучала сияние. И Камса ждал: когда его сестра Деваки родит Кришну (Всевышнего в человеческой форме), и он – убьёт Его. Таким было его намерение. Он хотел – убить Кришну. Он прежде всего был готов убить свою сестру. Когда он услышал (предсказание): “Восьмой сын твоёй сестры – убьёт тебя”. И Камса подумал: “Зачем ждать восьмого сына? Я лучше сразу убью свою сестру”. Но Васудева спас её. При помощи хитрости, хитрого плана. В конце концов, он сказал: “Твоя сестра же не убьёт тебя. А сын сестры, и – кто знает, появится ли он, и будет ли он жить или нет”. Но Камса не хотел ничего слушать. Долг мужа защищать жену. И он (Васудева, муж Деваки – сестры Камсы) придумал план. Он сказал: “Мой дорогой Камса, мой шурин. Я буду приносить тебе всех детей рождённых от твоей сестры. Если хочешь, можешь – убить их”. Так, он – спас ситуацию.

11 минут 36 секунд записи лекции.

– И Камса всегда думал о том – как убить Кришну. Это – тоже сознание Кришны. Он думал по-другому: «Как убить Кришну». Преданный думает (здесь есть небольшой обрыв записи)

– Один мыслит – позитивно, другой – негативно. Один думает о Кришне с намерением – убить Его, другой думает о Кришне с намерением – служить Ему. И эти размышления – как служить Ему, называются – “бхакти”. И только это бхакти, и ничто другое. Камса думал как убить Его. Но это – не бхакти.

Бхакти это (говорит фразу на санскрите). Анукула значит – позитивно. Думаете как служить Кришне, украшать. Как предоставить Кришне хорошее место, хороший дом, храм. Как проповедовать славу Кришны. Если вы так думаете, то это – сознание Кришны. Это – совершенная практика – как служить Кришне. Как например Арджуна (В “БХАГАВАД-ГИТЕ”(«Песнь Бога») Кришна (Всевышний в –  человеческой форме) излагает Арджуне знание об Абсолютной Истине, – прим. админа) поменял своё решение. Арджуна думал о том чтобы – не сражаться. Но когда он внимательно выслушал наставления Кришны, он изменил своё решение. “Кришна хочет этого. Кришна хочет этой войны, и я – должен участвовать в ней”. Это практика сознания Кришны. Он (Арджуна) не последовал своему решению. Его решение состояло в том, чтобы – НЕ сражаться. Вайшнав («вайшнав» – преданный слуга Всевышнего, Вишну, – прим. админа), это – естественная его склонность. Вайшнав является – другом всем. И Арджуна был вайшнавом, преданным Кришны. Естественно, он не был склонен убивать. И он заявил, он сказал, что «Я – не буду сражаться». Но услышав “Бхагавад-гиту”, он решил: “Кришна желает этой битвы. Он хочет чтобы я в ней участвовал. “Он (Кришна – Всевышний в человеческой форме) говорит: “Эти люди собравшиеся здесь – уже убиты. Таков Мой план. Просто – пусть заслуга победителя будет принадлежать – тебе”. Хотя, я принял какое-то решение, собственное решение. Но если я понимаю, что Кришна хочет чтобы я сделал что-то другое, что-то обратное, я должен быть готов – выполнить это. И это – «сознание Кришны» («Сознание Кришна»-  это сознание человека, который постоянно занят любовным служением Всевышнему («Кришне»), – прим. админа). Если вы служите Кришне позитивно, это – первоклассная “бхакти” (“Бхакти-йога” – путь духовного развития, заключающийся в преданном любовном служении Кришне (Всевышнему) – прим. админа). Негативно, как думал Камса, он думал о том – как убить Кришну, он – тоже получил освобождение. Потому что он всегда думал о Кришне. Но он не получил освобождение преданного (освобождение от материального мира, какое получают преданные Всевышнего («Кришны») – прим. админа). Освобождение преданного – отличается от освобождения непреданных – “гьяни” («Гьяни-йога» или «джнана-йога», – это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии (материального – временного),  и осознаёт своё тождество с Брахманом. Требует – полного отречения. Не может применяться человеком, оставаясь жить в обществе,  – прим. админа). Мы уже объясняли, что есть – три аспекта Абсолютной Истины. Один это – безличный Брахман, другой – локализованная  Параматма, или – «Сверхдуша» («Параматма», или – «Сверхдуша» – аспект Всевышнего, пребывающий (локализованный) в сердце каждого живого существа, рядом с индивидуальной душой (атмой), – прим. админа). И – Самый высший уровень, это – осознание Верховной личности Бога – “Бхагавана”.

Безличный Брахман, это цель – “гьяни”. Параматмы – достигают йоги. А Верховной личности Бога – Кришны, достигают – чистые преданные («бхакти»). Чистые преданные, у них – нет иных желаний. Другие: “гьяни” желают слиться с существованием Господа. Они хотят этого. А йоги, по милости Верховной Параматмы хотят обрести какие-то – сидхи (могущественные возможности). Но “бхакти” не хотят: ни “сидхи”, ни – “мукти” (“мукти” – которого хотят “гьяни” это – освобождение от материи и слияния с безличным Брахманом, – прим. админа). Они хотят служить Верховной личности Бога. Это – чистая преданность. И также,  в этой жизни мы можем использовать эти земные вещи. Мы можем использовать все эти материальные элементы в служении Господу.

Итак, из земли мы можем изготовлять образы Господа. Мы можем построить храм Господа. Столько всего. Это – необходимо. Это – «саттвика». Здесь называется “сат вишеша” и “асат вишеша”. Это необходимо понять. “асат вишеша”, например, у нас есть город, дороги, машины, здания. Столько всего. Это трансформация той же земли. Но всё это – “асат вишеша”. Это всё не просуществует долго. Здесь всё: дом, машина, дорога, тело, общество, дружба, нация, всё это – “асат”. Тоже самое может быть – “сат вишешей”. Сат вишешей является этот храм, божество это – сат вишеша. Поклонение божеству, это – сат вишеша.

Итак, мы можем использовать это. Это наставление Госвами. Мы являемся последователями шести Госвами Вриндавана. Шесть Госвами Вриндавана:  Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха Дасом Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами. Это шесть Госвами. Во Вриндаване они положили начало пути «бхакти», следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху посылал своих разных преданных в – разные части Индии. И конечно же Он хотел, чтобы Его преданные отправлялись во все уголки мира. Но он начал в Индии. Местом их жительства был – Вриндаван. И они написали бесчисленные книги. Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию. Шри Чайтанья Махапрабху – Сам путешествовал по всей Индии, особенно по южной Индии. Таким образом проповедь была Его – главной миссией, миссией Его жизни. Он оставил Свою семейную жизнь. Он хотел показать Свою милость падшим душам этой Кали-юги (“Кали-юга” – повторяющийся период жизни на Земле, время – падения религиозных принципов, начался около 5 тыс. лет назад, прим. – админа). Поэтому, будучи молодым человеком, 24 лет, Он (Шри Чайтанья Махапрабху) оставил Свою семью. У Него была – замечательная семья: мать, жена. Очень любящая мать, очень красивая жена. Но Он оставил всё, и ушёл в лес. То есть, Он принял уклад “саньясы” (отречение от мира), чтобы проповедовать и возвышать падших душ. Это – принцип вайшнавов (преданных Всевышнего). Значит принимать всё, как – принадлежащее Кришне (Всевышнему). Маявади, по крайней мере они говорят так, (говорит на санскрите) “митья” – это ложно они говорят (о материальном мире). Но вайшнавы говорят: “Нет, это – не ложно. Это – побочный продукт энергии Кришны. Если Кришна есть – Истина, то как это может быть ложным? Они (маявади) считают это материальный мир – ложным. Он временный. Но они («вайшнавы» – преданные Всевышнего) знают как – использовать этот материальный мир для преданного служения (Всевышнему). Вы можете использовать ту же энергию, строить что-то из кирпичей и камней и дерева, превращая это в красивый храм. Такой была – ведическая культура. До сих пор, в старых городах вы увидите на улицах очень много храмов. Особенно в Канпури, даже вдоль аллеи стоят множество храмов. Храм Радхи – Кришны, храмы Вишну, храм Шивы. По всей Индии вы найдёте такие храмы. Люди были настолько духовно продвинутые, даже мусульмане – тоже. Они построили столько мечетей. Это – необходимо использовать.

23 минуты; 51 секунда записи.

– Если у нас есть склонность возводить дома, строить здания из камней, кирпичей, нужно – использовать эту способность для того чтобы строить храм для Верховного Брахмана. Мы не от чего не отказываемся. Всё принадлежит – Кришне (Всевышнему).

(Говорит фразу на санскрите), “Хари”, значит – Бог, Верховный Господь. У Него (Бога) есть отношения. Потому что ВСЁ является – Его энергией. Поэтому, всё связано: земля, вода, воздух, огонь, небо, всё это – разные энергии Кришны. Так что, между всем этим есть – связь. Когда это используется для Кришны, энергия Кришны используется для Кришны, это – «бхакти» (любовное преданное служение Всевышнему). Когда энергия Кришны используется для нашего собственного наслаждения, это называется – демонизмом. Тоже самое, вы можете это использовать – для Кришны, это – «бхакти». Тоже самое, если вы используете это  для своих материальных наслаждений, это – демонизм. В действительности, вы – не способны на это. Всё принадлежит – Кришне (Всевышнему).

Допустим, что-то принадлежит мне. Если вы не используете это для меня, вы используете это для – себя, то меня это – расстроит. “Как так? Он использует мои вещи для себя!?”. Конечно, это – грубый пример. Однако, философия такова, что – всё принадлежит Кришне. (Говорит фразу на санскрите). Кришна сказал: (фраза на санскрите). Он – Владелец. И поскольку, Он является собственником, Ему принадлежит и моё тело тоже. Поэтому, всё это необходимо использовать для – Кришны. Это – “бхакти”. Мы не должны отказываться. Вы и не можете отказываться ни от чего. Допустим, вы хорошо одеваетесь. Если вы от всего этого откажетесь, и будете ходить в одной колумбине, но это – тоже одежда. Мы – вынуждены использовать то что принадлежит Кришне. Если мы принимаем это как – “прасадам” (милость Всевышнего), после того как – предложили Кришне. Философия «вайшнавов» (преданных Всевышнего), если кто-то собирается использовать, например – какую-то новую одежду, прежде всего, он предлагает её – Кришне. И затем, он её использует. Это – философия вайшнавов. Тоже самое относится к – еде, ко сну. Нам необходим дом, нам необходимо всё. Но нам это нужно как – «прасад» (милость) Кришны. Мы лишь должны признать: в конце концов, Кришна даёт нам – всё! Кришна хочет, чтобы мы – признали, что мы получаем всё – от Него. Это – необходимо. Он даёт нам – всё. Даже не преданным. Но непреданные – не признают что это прасад (милость) Кришны. Что по милости Кришны я получил это. Так делают не преданные. А преданный – признаёт это. В этом разница между: преданным (Всевышнему) и – не преданным.

Итак, наше движение «сознания Кришны (Бога)», состоит в том, чтобы – изменить сознание. Все думают по-разному. Сознание, мы лишь пытаемся – трансформировать своё сознание, перенести его на Кришну. Тогда, мы станем – счастливыми. Если мы это практикуем, то становимся – достойными вознестись в духовный мир. Мы должны, нам придётся оставить своё тело. Если в момент смерти мы сможем думать о Кришне, это – очень трудно. Но если мы практикуем (фраза на санскрите), если мы практикуем этот простой метод: “Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (Это – «Маха-мантра», главная мантра, – прим. админа), то это – возможно. В чём трудность? Что мы теряем, если мы просим вас что-то сделать? Если вы думаете, что вы что-то потеряете, вы можете – отказаться. Но если вы ничего не теряете, а приобретение в том, что вы обретаете – Кришну (Бога), то почему бы вам это не делать? Как это называется: фанатизм, упрямство. “Нет, мы не будем повторять, мы не будем это делать”. В этом наше – несчастье. Поэтому, те кто встали на путь «сознания Кришны» (Бога, Всевышнего), и повторяют мантру “Харе Кришна”, они – самые удачливые люди в мире. Шастры (священные писания) говорят, даже если человек рождается в семье собакоедов (самое низшее сословие в Индии, – прим. админа), но так или иначе, если он принимает движение «сознания Кришны», и повторяет “Харе Кришна”, он заслуживает – славы! Он, во истину удачливая личность! (Говорит фразу на санскрите), говорится что стоит понимать, что в своей прошлой жизни, такие люди практиковали суровую аскезу. Они – истинные арии.

Итак, это движение “Харе Кришна” – очень аутентичное движение. Основанное на шастре (священном писании). И Чайтанья Махапрабху – следовал этому. Нарда Муни – следовал этому. И все великие мудрецы следовали этому. Шастры говорят: “В эту эпоху, в Кали-югу”, мы окружены разными недостатками, которые мешают нашему духовному продвижению. Духовное продвижение, это – единственная потребность человека. Что касается: еды, сна, секса, защиты, все делают это в силу своих способностей. Но не в – этом наша миссия. Это есть даже у птиц и у зверей. Они этим занимаются. Единственная задача человеческой жизни – вопрошать о Всевышнем, о Брахмане. Всегда думать о Брахмане. Вот эти мысли, эта деятельность – вот что необходимо! Это – единственная задача. Но мы придумали столько других задач и занятий, оставив в стороне истинную миссию жизни. Движение «сознания Кришны» учит по всему миру – истинному предназначению жизни. Если кто удачливы – воспользуются этим движением, и достигнут успеха  своей жизни. Спасибо.

Другие лекции Шрилы Прабхупады можно прочитать или прослушать, перейдя по ссылке: — ЛЕКЦИИ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ” —

Абсолютное, божественное бытие

Упанишады и, в частности, Чхандогья отождествляют подлинное бытие с «я» человека, именуя его Брахманом.

Выше говорилось о трех значениях термина брахман в ведической литературе: богослужение, жрец и текст. В упанишадах он наделяется предельно абстрактным смыслом, обозначая абсолютную божественную реальность, обладающую полнотой бытия, и вместе с тем источник и даже питателя всего сущего.

Показательно, что человеческое «я» отождествляется в цитированном выше отрывке из Чхандогья­упанишады с этой божественной реальностью. Данное отождествление буквально понималось не всеми даршанами, и именно вопрос о соотношении Атмана и Брахмана был принципиальным в дискуссиях школ о сути бытия.

Каковы при этом свойства самого Брахмана, сказать определенно трудно, поскольку тексты ведийского канона не дают прямого и ясного ответа на этот вопрос. Тем не менее в упанишадах и араньяках содержатся указания на некоторые качества этого предмета:
сат (sat),
чит (cit) и 
ананда (ānanda), то есть бытие, сознание и блаженство.

Итак, Брахман, безусловно, воспринимается как Абсолют, Бог в высшем понимании этого слова, Источник всякого бытия и Питатель всего сущего. С этим тезисом соглашались все традиционные школы брахманизма. Однако упоминающие о Брахмане тексты ведийского канона говорят о нем чаще всего в апофатических категориях: он вне времени и вне пространства, у него нет образа, он невидим и неслышим.

Бытие Брахмана невозможно уподобить ничему в мире. Он вечен и чужд всякой деятельности. Религиозно­философские школы расходились во мнениях относительно того, является ли брахман личностью и, соответственно, обладает ли сознанием и чувствами, несмотря даже на тот факт, что cit («сознание») определяется в качестве одного из его атрибутов.

Все, что обладает бытием, причастно Брахману, его природе, однако в отличие от него является временным. Весь мир создается и разрушается в циклическом порядке. При этом возникновение и становление космоса понимается как день Брахмана, а угасание и уничтожение всего существующего – ночью Брахмана390.

Двайта-веданта (санскр. dvaita – букв. «двойственная»)

Религиозно­философская школа, утверждающая учение чистого дуализма. Возникновение данного направления связано с именем учителя по имени
Мадхва (санскр. Madhva), жившего, по одной из версий, в 1199–1278 годах, а по другой – в 1238–1317 годах. Основатель традиции двайта­веданта родился на юго­западе Индостана в селении Удипи в семье брахмана. Здесь же в юности он стал странником­санньясином и основал храм Кришны, где и служил впоследствии. Храм существует до сего дня и является объектом широкого почитания индуистов. Считается, что здесь и поныне сохраняется преемственность поставленных им жрецов.

Мадхва настаивает на существовании двух видов реальности: независимой и зависимой. К независимой относится только Абсолют (личностный бог, Вишну). К зависимой реальности принадлежат мир и все дживы. Иначе говоря, лишь бог совершенно свободен в своих действиях и проявлениях, а все остальные сущности зависимы от него. Божество созидает, сохраняет и уничтожает Вселенную, но само при этом не изменяется. Оставаясь трансцендентным эмпирическому миру, Абсолют пребывает вне его, в своей изначальной форме Кришны.

Кроме того, Мадхва утверждает радикальное природное различие трех перечисленных сущностей: бога, мира и джив. При этом он трактует известную формулу упанишад tat tvam asi как свидетельство подобия дживы богу. Иными словами, душа есть отражение божества.

Дживы порождены энергией бога и находятся в зависимости от него. Сам бог при этом обладает абсолютной свободой. В телеологическом отношении все дживы можно классифицировать по трем группам:

1) предопределенные к освобождению;

2) созданные для адских мучений;

3) созданные для круговращения в сансаре.

Дживы пребывают в узах сансары по воле бога. По его же воле они способны получить и освобождение444.

Мадхва утверждал, что в деле преодоления цепей перерождения важное значение имеет ходатайство перед Вишну его сына Ваю. Некоторые же последователи двайты почитали самого Мадхву воплощением этого божественного персонажа.

Для обретения мокши Мадха предлагает своим последователям тщательно изучать священные тексты и преданно служить (бхакти) божеству, в том числе посредством божественных образов (мурти). В своей родной деревне Мадхва построил храм и разместил там мурти Кришны, почитаемый многочисленными паломниками до сего дня.

Само состояние освобождения представляется в двайте­веданте как вечное сопребывание с Вишну в его небесной обители.

По мнению некоторых современных исследователей, в учении Мадхвы можно обнаружить следы влияния христианской проповеди. Так, С. Радхакришнан допускает, что «доктрина исключительного посредничества через Ваю, сына Вишну, и доктрина вечного ада, так же, как и миссионерская страсть веры Мадхвы, внушают мысль о влиянии христианства, хотя и имеется мало очевидных данных в пользу этого»445.

Принципы шиваизма

Шиваизм можно назвать еще одним направлением индуизма.

Носители этого вероисповедания стремятся поклоняться Шиве — богу-разрушителю, повелителю молнии и дождя. Он способен в одно мгновение убрать с лица земли любой город и наслать на провинившихся людей всевозможные заболевания и беды. В древний период времени Шива считался символом разрушительной природной силы, которая в одно мгновение могла сменить милость на злость.

Хотя Шива считается жестоким богом, он любит и бережет свою семью. Его супруга Парвати — богиня плодородия и покровительница женского начала. Ее храмы постоянно посещают представительницы прекрасного пола, мечтающие иметь детей. Сын Шивы и Парвати — Ганеша — бог богатства финансового благополучия, доблести и славы. Одно из воплощений Парвати — многорукое божество Кали, покровительствующая магии и сексуальности.

Вера в Индии.

Вера в Индии у индусов занимает – особенное положение. Всего – менее 0,07 % населения Индии, не имеют веры. Это всего – 720 тыс человек от – более чем миллиардного населения Индии (согласно данным 2001 года). Население Индии на 2017 год составляет около 1 млрд. 340 млн. 540 тыс. человек.

Вишишта-адвайта-веданта (от санскр. vis’iṣṭādvaita – букв. «особенное и тождественное»)

Ограниченно недвойственная веданта. Это религиозно­философское направление именуют также концепцией качественного единства, или дифференцированным не-дуализмом. Возникновение данного учения связывается с именем
Рамануджи, жившего предположительно в 1017–1137 годах н. Считается, что учитель прожил 120 лет.

Рамануджа родился на юге Индии в брахманской тамильской семье, исповедовавшей вишнуизм. Довольно рано он женился, однако брак оказался неудачным. Рамануджа был главой жрецов знаменитого храма Шрирангам и проповедником, странствовавшим по всей Индии. Ему приписывается несколько самостоятельных сочинений, а также составление комментариев, в частности, к Ведам и Бхагавадгите.

Рамануджа позиционировал себя как противник взглядов Шанкары. Живший на несколько веков позже основателя адвайтаведанты, Рамануджа видел своей целью, в частности, обличение тех неправд, которые, по его мнению, обнаруживаются в адвайте.

Будучи истинным вишнуитом, Рамануджа настаивает на том, что Абсолют­Брахман следует мыслить как личность. Как отмечает британский религиовед Ким Кнотт, Рамануджа «рассматривал высшую реальность как ишвару, то есть Бога, поклоняться которому желает всякий стремящийся освободиться от страданий»442.

Приводя в качестве подтверждения множество цитаций из древних религиозных текстов, Рамануджа доказывал, что дживы и весь мир обладают реальным бытием. Это значит, что их существование не есть лишь видимость, ошибка сознания, а объективный факт.

Вместе с тем, настаивая на реальности бытия Брахмана, мира и джив, вишишта­адвайта указывает на их внутреннее качественное единство.

Эту мысль поясняет авторитетный исследователь индийской религиозной философии Сарвепалли Радхакришнан: «Брахман вечно свободен от всякого несовершенства, материя бессознательна, а индивидуальные души пребывают в невежестве и подвержены страданиям. Однако они все образуют единство, так как материя и души существуют лишь как тело Брахмана, то есть они могут существовать и быть тем, что они есть, просто потому, что Брахман является их душой и регулирующей силой»443.

Таким образом, утверждается, что душам в силу их ограниченности присуща способность заблуждаться. Именно для джив, забывших свою собственную природу и утративших связь с высшей реальностью – Брахманом, и существует майя. В таком их состоянии это единственно возможный способ бытия.

Итак, майя не тождественна миру, и Брахман не есть ее источник. Она всего лишь следствие ложного восприятия реально существующего бога и мира. При этом Брахман соотносится с миром так же, как душа (джива), тождественная ему по природе, соотносится с телом. Не только дживы есть части Брахмана, но и мир есть его тело. Следовательно, мир – это некая часть или своеобразная форма Абсолюта.

Поскольку Абсолют есть личность, а дживы являются не только его частями, но также личностями, освобождение от уз сансары возможно по божественной милости. Для этого необходимо любовное поклонение – бхакти (санскр. bhakti – букв. «преданность») – служение совершенному богу, которого Рамануджа предлагал своим последователям принять в образе Вишну. Это должно привести к осознанию природного единства дживы и Брахмана, что, впрочем, не исключает тщательного исполнения всей совокупности сложных индуистских обрядов. Мокша же осмысляется при этом как соучастие дживы в жизни божества без утраты собственной индивидуальности.

Бог, человек, мир

С учетом сказанного становится очевидным, что древнеиндийскую религиозную мысль наряду с ключевым для нее вопросом о соотношении Брахмана и Атмана занимал не менее принципиальный вопрос о соотношении Брахмана и всей Вселенной. Каждая из даршан предлагала свой ответ.

В цитированной выше Чхандогья­упанишаде (VI 12, 1–3) читаем описание следующего разговора учителя Уддалаки с учеником Шветакету:

– Принеси сюда плод ньягродхи.

– Вот он, почтенный.

– Разломи его.

– Он разломан, почтенный.

– Что ты видишь в нем?

– Эти маленькие семена, почтенный.

– Разломи же одно из них.

– Оно разломано, почтенный.

– Ничего, почтенный.

В следующей главе (VI 13, 1–3) говорится, что Уддалака приказал Шветакету положить соль в воду и прийти к нему утром. Когда Шветакету пришел, Уддалака попросил его принести ту соль, которую он вчера положил в воду, но Шветакету не нашел соли, так как она растворилась. Тогда Уддалака сказал:

– Попробуй­ка эту воду сверху – какая она?

– Соленая.

– Попробуй со дна – какая она?

– Попробуй с середины – какая она?.

– Она все время одинакова.

Отец сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего. То – действительное, то – Атман, то – это ты, о Шветакету»392.

Как можно увидеть, в приведенных отрывках Брахман отождествляется не только с Атманом, но и с истинной природой всего мира.

Вероисповедание индусов

Согласно данным 2001 года, большинство индусов в Индии исповедуют – индуизм:  827 578 868 человек. Это составляет более 80 процентов от всего населения Индии. Подавляющее большинство индуистов в Индии принадлежит к конфессиям вайшнавизм и шиваизм.

О религиозном направлении “вайшнавизм” можно подробнее узнать в статье: — РЕЛИГИЯ КРИШНАИТОВ (ВАЙШНАВОВ) —