Что верующие индусы верят в Бога Как индийцы встречают людей другой религии Религиозный состав Индии

Религия в Индии в наше время

В Индии на данное время исповедуют такие религии:

• Индуизм;
• Ислам;
• Христианство;
• Сикхизм;
• Буддизм;
• Джайнизм.

Четыре из этих религий возникли в самой Индии: индуизм, буддизм, сикхизм и джайнизм.

В этой таблице видим процентное соотношение по количеству верующих в каждой из религий Индии

Основной религией в Индии является индуизм. Его исповедуют 80% населения страны, это более 800 миллионов человек. На втором месте находится ислам — 13% или более 130 миллионов человек. Далее, христианство — 2%, 24 миллиона индийцев. Представителей религии сикхизма в Индии — 1,9%, буддизма — 0,8%, джайнизма — 0,4%.

На этой карте видно преобладание религий в зависимости от штата Индии

Конституция Индии лояльно относится к религиозным чувствам индийцев и официально в Индии признаются все религии. Этот мудрый политический шаг позволяет избежать межрелигиозных распрей. Как результат, индийцы в своем большинстве уважают веру других людей, и нечасто навязывают собственные убеждения.

В Индии лояльны к любой религии, поэтому у них очень много самых разных красивейших храмов

Это касается и буддизма. В постулатах этой религии Индии сказано не пропагандировать и не навязывать веру. Так и происходит: вы можете увидеть изображение или статую Будды, но вряд ли встретите шествие буддистов по центральной улице города. В индуизме иначе: индийцы регулярно соблюдают религиозные праздники и выполняют ритуалы с большим усердием и удовольствием. Часто эти мероприятия превращаются в грандиозные празднества.

Кумбха Мела — один из самых массовых религиозных фестивалей в Индии

В легендарном фестивале Маха Кумбха Мела, который прошел в 2013 году в Аллахабаде, приняли участие 70 миллионов человек. Совершить религиозное омовение в священных водах Ганги на этом празднике равноценно воссоединению с абсолютным духом, Брахманом.

Какая религия была в Древней Индии

Религией, которая предшествовала индуизму и главенствовала в Древней Индии, считается ведизм. Это первая форма индуизма, некоторые ритуалы и законы которой переняла современная религия Индии. Ведизм — это система вероисповедания, а точнее сборник практик, которые пришли из Вед, древних священных писаний. Несмотря на отсутствие сформированной иерархии богов, их пантеон сохранился и был перенят индуизмом. Здесь он структурировался, и ведизм трансформировался в брахманизм. Так он стал прародителем ныне существующей религии Индии.

В религии Древней Индии был большой пантеон богов, он сохранился и по сей день

Индуизм имеет множество течений, основные из которых это — вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм. Великая троица богов, Брахма, Вишну и Шива считаются главенствующими богами, создателями мира. Однако, хранителю мира Вишну и разрушителю Шиве поклоняются, а создателю Брахме — нет. Древняя легенда гласит, что однажды Брахма решил найти начало и конец священного Лингама, за что был проклят Шивой. С тех пор никто не поклоняется ему, и на всей территории Индии не найти больше нескольких храмов, посвященных Брахме.

География религий Индии

Во времена арабских завоеваний ислам проник на территорию Индии и прочно здесь укрепился. Больше всего мусульман проживает в штате Кашмир, Ассам, в Западной Бенгалии, в Керале, Бихаре и Уттар-Прадеше.

Ислам, как религия, очень широко распространен в Индии

Христианство распространено в Южной Индии. Штат Гоа усеян католическими церквями, распятиями и иконами Божьей Матери. Эта религия в Индии закрепилась благодаря двум событиям: приходу Апостола Фомы в 1 веке н. и португальской колонизации в 15 веке. Штат Гоа напоминает португальские курортные городки. Среди христиан-индийцев большая часть — католики, остальные — протестанты.

Религия христианства распространена в основном на юге страны

Религия Индии сикхизм популярна в Пенджабе, Харьяне и северо-западной части страны. Сикхи верят в Единого Бога, в Любовь, как цель и причину творения всего сущего. Для них не существует понятий о рае, аде, о карме или грехах. Эта религия Индии призывает любить всё, относится с добром ко всем живым существам и видеть Бога в самых обыденных вещах. Тогда наступает счастье и уходит волнение.

Сикхизм — религия любви, несмотря на то, что сихки — каста воинов

Сиддхартха Гаутама родился в Индии. В Бодхгайе (Индия) он обрел просветление и стал Буддой. В нынешнем городе Варанаси он прочел свою первую лекцию, после чего отправился проповедовать вдоль реки Ганги.

Буддизм, как религия, тоже зародился в Индии

Следовательно, буддизм зародился в Индии, но последователей этой религии в рамках страны не так много, как за ее пределами. Бутан, Бирма, Камбоджа, Шри Ланка и Таиланд — лидеры по количеству буддистов.

Индуизм — сложная загадка или простая сказка?

У религии Индии нет общего символа веры. Нет никаких данных о ее основателе. То, что наши учителя называли странным и предосудительным словом “язычество”, то есть политеизм, является основой религии Индии. Тогда нам никто не говорил, что на земле этих самых язычников — больше миллиарда человек.

Индуизм — яркая политеистическая религия с целой сонмой богов и богинь

На первый взгляд, индийская религия может показаться мистической, экзотической и даже варварской. Но никто не поспорит, что более разнообразной, необычной, красочной, богатой историей и легендами, чем религия Индии, в мире нет. Воспроизведение обликов божеств, понятным и простым способом для индийцев, стало культурным достоянием всего мира. А философию реинкарнаций стали все чаще и чаще перенимать новые религиозные и эзотерические школы. Если еще 30-50 лет назад фраза “в прошлой жизни” произносилась с сарказмом, то сегодня над ней уже никто не смеется.

Вишишта-адвайта-веданта (от санскр. vis’iṣṭādvaita – букв. «особенное и тождественное»)

Ограниченно недвойственная веданта. Это религиозно­философское направление именуют также концепцией качественного единства, или дифференцированным не-дуализмом. Возникновение данного учения связывается с именем
Рамануджи, жившего предположительно в 1017–1137 годах н. Считается, что учитель прожил 120 лет.

Рамануджа родился на юге Индии в брахманской тамильской семье, исповедовавшей вишнуизм. Довольно рано он женился, однако брак оказался неудачным. Рамануджа был главой жрецов знаменитого храма Шрирангам и проповедником, странствовавшим по всей Индии. Ему приписывается несколько самостоятельных сочинений, а также составление комментариев, в частности, к Ведам и Бхагавадгите.

Рамануджа позиционировал себя как противник взглядов Шанкары. Живший на несколько веков позже основателя адвайтаведанты, Рамануджа видел своей целью, в частности, обличение тех неправд, которые, по его мнению, обнаруживаются в адвайте.

Будучи истинным вишнуитом, Рамануджа настаивает на том, что Абсолют­Брахман следует мыслить как личность. Как отмечает британский религиовед Ким Кнотт, Рамануджа «рассматривал высшую реальность как ишвару, то есть Бога, поклоняться которому желает всякий стремящийся освободиться от страданий»442.

Приводя в качестве подтверждения множество цитаций из древних религиозных текстов, Рамануджа доказывал, что дживы и весь мир обладают реальным бытием. Это значит, что их существование не есть лишь видимость, ошибка сознания, а объективный факт.

Вместе с тем, настаивая на реальности бытия Брахмана, мира и джив, вишишта­адвайта указывает на их внутреннее качественное единство.

Эту мысль поясняет авторитетный исследователь индийской религиозной философии Сарвепалли Радхакришнан: «Брахман вечно свободен от всякого несовершенства, материя бессознательна, а индивидуальные души пребывают в невежестве и подвержены страданиям. Однако они все образуют единство, так как материя и души существуют лишь как тело Брахмана, то есть они могут существовать и быть тем, что они есть, просто потому, что Брахман является их душой и регулирующей силой»443.

Таким образом, утверждается, что душам в силу их ограниченности присуща способность заблуждаться. Именно для джив, забывших свою собственную природу и утративших связь с высшей реальностью – Брахманом, и существует майя. В таком их состоянии это единственно возможный способ бытия.

Итак, майя не тождественна миру, и Брахман не есть ее источник. Она всего лишь следствие ложного восприятия реально существующего бога и мира. При этом Брахман соотносится с миром так же, как душа (джива), тождественная ему по природе, соотносится с телом. Не только дживы есть части Брахмана, но и мир есть его тело. Следовательно, мир – это некая часть или своеобразная форма Абсолюта.

Поскольку Абсолют есть личность, а дживы являются не только его частями, но также личностями, освобождение от уз сансары возможно по божественной милости. Для этого необходимо любовное поклонение – бхакти (санскр. bhakti – букв. «преданность») – служение совершенному богу, которого Рамануджа предлагал своим последователям принять в образе Вишну. Это должно привести к осознанию природного единства дживы и Брахмана, что, впрочем, не исключает тщательного исполнения всей совокупности сложных индуистских обрядов. Мокша же осмысляется при этом как соучастие дживы в жизни божества без утраты собственной индивидуальности.

Бытовые, частные ритуалы

К ним следует отнести так называемые санскары (санскр. saṃskāra) – обряды, фиксирующие новый статус человека. Эти обряды соотносились с важнейшими событиями в жизни индивида. Всего насчитывается 16 санскар. Например, при рождении ребенка совершался обряд джатакарман (санскр. jātakarman); во взрослое сообщество юношу вводил обряд упанаяна (санскр. upanayana); с заключением брака были связаны ритуалы вивахи (санскр. vivāha); когда человек умирал, проводились церемонии антьешти (санскр. antayeṣṭi). В современном индуизме, который исторически наследовал брахманизму, санскары играют весьма важную роль.

Наиболее интересным из всех перечисленных санскар является ритуал
упанаяна («посвящение») – обряд инициации, вводивший молодого человека в число членов одной из трех высших варн. Прохождение этого ритуала делало человека
«дважды рожденным» (санскр. dvija), то есть рожденным заново. Совершающий посвящение брахман почитался как подлинный отец, породивший юношу в духовном отношении через приобщение к взрослым членам общества и сделавший его полноправным участником религиозной жизни. Церемония была весьма длительной, сложной и часто проходила несколько дней. Ритуальные действия предполагали среди прочего возложение руки брахмана на плечо неофита, очистительные церемонии, пострижение волос, препоясывание его специальным шнуром и чтение им отрывка из Вед.

Вера в Индии.

Вера в Индии у индусов занимает – особенное положение. Всего – менее 0,07 % населения Индии, не имеют веры. Это всего – 720 тыс человек от – более чем миллиардного населения Индии (согласно данным 2001 года). Население Индии на 2017 год составляет около 1 млрд. 340 млн. 540 тыс. человек.

Гипотезы о происхождении древнеиндийской цивилизации

Вплоть до XX века среди европейских ученых бытовало мнение о достаточно позднем возникновении древнеиндийской цивилизации. Одним из первых начал серьезно изучать индийскую культуру английский ученый – сэр Александр Каннингем. В 1875 году он опубликовал данные об археологическом артефакте – печати с надписью на неизвестном для науки языке, найденной в районе современного пакистанского города Хараппа. Полноценные раскопки в регионе начались лишь в 1920­е годы под руководством британского археолога сэра Джона Маршалла. Ему и принадлежит честь первооткрывателя древнеиндийской, или протоиндийской, цивилизации.

Первые цивилизации в долинах рек Инда и Ганга возникают по крайней мере с V тысячелетия до н. Найденные многочисленные археологические артефакты свидетельствуют о существовании достаточно крупных и высокоразвитых поселений людей в этом регионе еще в VII тысячелетии до н.

Эти и другие свидетельства, основанные, в частности, на анализе астрономических событий, отраженных в древних текстах (в Ригведе, например), позволили ряду ученых340 предположить, что именно Индия, а не Месопотамия, является колыбелью мировой человеческой цивилизации.

Эта точка зрения не нашла серьезной поддержки в научных кругах. Многие вопросы по истории Древней Индии до сих пор вызывают немало споров и разногласий среди ученых. Одним из основных камней преткновения является вопрос о происхождении первых жителей Индостана и времени возникновения первой цивилизации в регионе. Сегодня на этот счет существует две главные гипотезы.

Наиболее распространена версия арийских миграций, которая носит название «теория арийского вторжения». Впервые она была сформулирована в начале XIX века европейскими учеными341. Согласно этой версии, культура автохтонных342 народов Индостана была полностью поглощена цивилизацией пришедших с севера арийских племен.

Начавшееся в конце III тысячелетия до н. движение арийских народов шло несколькими волнами и в нескольких направлениях. Мощный натиск будущих индоевропейцев привел к уничтожению многих городов в Малой Азии и в Греции, в результате чего возникло Хеттское царство и была уничтожена Критская цивилизация. По замечанию Мирча Элиаде, в истории сложно найти «другой пример столь масштабной лингвистической и культурной экспансии»343. Около 1200 года до н. арии проникают на территорию современных Индии и Ирана. В свете последних археологических свидетельств теория арийского вторжения на территорию Индостана выглядит недостаточно обоснованной344. Главные возражения основаны на анализе древнейшего из сакральных ведических текстов – Ригведы. Описанные в Ригведе географические и климатические особенности местности, флора и фауна региона, астрономические упоминания характерны именно для северозападной части Индии. Важным контраргументом является и отсутствие в священных текстах каких­либо упоминаний о больших миграциях и передвижениях народов.

Вторая версия получила название «теория коренных ариев». В соответствии с ней арии не были пришлым народом, а являлись одним из автохтонных, исконно проживающих на территории Индостана племен345. Нетрудно догадаться, что наибольшее распространение эта гипотеза получила среди индийских исследователей.

В настоящее время большинство исследователей все же продолжают придерживаться теории арийского вторжения. Мы не беремся отстаивать ту или иную точку зрения или представлять собственную гипотезу, поскольку нашей задачей является не установление исторической правды, а анализ религиозных представлений Древней Индии, как они зафиксированы в ключевых религиозных текстах. Вместе с тем, учитывая тот факт, что теория арийского вторжения имеет бóльший авторитет в научной среде, при изложении материала мы будем опираться именно на нее.

Очевидно, что в основу религиозной жизни Древней Индии легли две духовно-культурные традиции: протоиндийская и ведическая.

Хронологические границы брахманической религии. Варновое деление общества

Религию, пришедшую в Древней Индии на смену ведической, принято называть брахманизмом374.

Долгое время в науке господствовало мнение, что хронологические рамки становления и развития данного религиозного явления определяются 1200–800 годами до н. э375.

Принимая предложенные временные границы, отметим, что некоторые тексты, относящиеся к данной традиции, явно принадлежат более позднему времени: к 300­м годам до н. и даже позднее376. Иначе говоря, указанные хронологические рамки носят прежде всего технический и во многом условный характер.

Осев в пределах северной части Индостана, арии заимствовали у окружавших племен многие элементы культуры, организации быта и мировоззрения. На протяжении веков происходила взаимная интеграция обычаев и верований, корректировался пантеон, менялась значимость тех или иных божеств, их место в культе, структурировался и разрастался ритуал. Со временем ритуал стал настолько сложным, что для его проведения и тем более понимания требовались специальные знания, фактически – особое образование. Получение такого образования было возможно только в том случае, если человек родился в семье, занимавшей жреческие позиции.

Указанные обстоятельства привели к появлению в обществе особого сословия, класса людей, чья жизнь была посвящена сохранению и передаче сакрального знания, а также выполнению ритуалов как общественно значимых, так и частных. Этот класс людей получил особое наименование – брахманы.

Как говорилось в предыдущей главе, деление общества на страты присутствовало уже в ведийский период. По крайней мере четыре варны (санскр. varṇ – «качество») упоминается в известном гимне Ригведы – Пуруша­сукте (Ригведа X, 90). В более позднюю эпоху усложнения ритуала, требовавшего особых знаний и умений от своего совершителя, внутри общества сформировался особый класс людей –
пурохитов (санскр. purohita – «сидящий впереди»). На базе этой социальной группы возникла впоследствии варна
брахманов (санскр. brahman – «ритуал», «богослужение»)377 – профессиональных жрецов, поэтов, знатоков священных текстов и ритуалов.

Небезынтересна этимология слова brahman. Вероятнее всего, оно происходит от корня brh со значением «разбухать», «расти». Существуют разные этому толкования. По одной из версий, брахман означает святую молитву, которая, вырастая, как бы «разбухая», становится реальной действующей в природе силой – силой, меняющей волю богов378.

Положение брахмана в социально­экономическом плане было совершенно исключительным. В первую очередь это проявлялось в огромном почете и уважении, которым пользовались брахманы у населения. Ригведа, в частности, предписывает даже царю оказывать должное почитание брахману, ибо:

«Только тот царь живет благополучно в своем доме,

Для того набухает всегда жертвенное питье,

Перед тем сами склоняются племена,

У кого брахман идет впереди».

Вместе с тем возвышению и благополучию брахманов в значительной степени способствовало покровительство светской власти, представленной в древнем индийском обществе в виде варны
кшатриев (санскр. kṣatriya – «власть», «господство»). К данной варне относились аристократы, прежде всего цари, удельные князья и родовитые люди.

Все остальные представители общества именовались «народом», то есть
вайшья (санскр. vais’ya).

Изначально принадлежность к той или иной социальной прослойке не закрывала для человека возможность попасть в другую социальную группу, если он обладал соответствующими качествами, талантами и способностями. В одном из текстов Ригведы говорится: «Я – поэт, папа – лекарь, мама возится с мельницей» (IX, 112, 3)380. Такая первоначальная гибкость социальной иерархии381 со временем исчезла и уже в эпоху брахманизма переросла в жесткую и закрытую классовую структуру с полным отсутствием системы социальных лифтов.

Четвертый класс населения именовался
шудры (санскр. sudra – «слуга»). Вероятно, его составили представители неиндоевропейских племен, живших на обширных пространствах Индостана к моменту прихода ариев.

Прежде всего это были дравиды382
– носители угасавшей протоиндийской цивилизации. Дравидийские племена были завоеваны, до некоторой степени порабощены и тем самым частично ассимилированы с пришлым индоевропейским населением.

Те автохтонные народности, которые сохранили независимость от белокожих (арийских) завоевателей и не приняли созданную ими социальную структуру, получили название панчамов (санскр. pañcama – букв. «пятые»). Их участь в позднейшем индийском социуме была незавидной. Панчамы составили самые низы общества, стали изгоями, в частности «неприкасаемыми», то есть людьми, не входящими ни в одно из сословий и ни в одну из четырех варн.

Обряд сооружения алтаря Агни

Еще один знаковый обряд эпохи брахманизма, впоследствии сошедший почти на «нет», это
агничаяна (санскр. agnicayana – букв. «возведение алтаря огня») – сооружение алтаря Агни из 10800 специально приготовленных для этого кирпичей, уложенных в форме птицы. В определенное время на алтарь восходил сам жертвователь, что, вероятно, должно было быть зримым выражением его преображения и духовного вознесения в горний мир. Описание этого ритуала содержится в Яджурведе (XIX-VIII), а также в Шатапатха­брахмане (VI-X).

Интересную особенность данной церемонии отмечает современный французский востоковед Шарль Маламуд: «У основания алтаря должны быть положены головы пяти ритуальных жертв: человека, лошади, быка, барана и козла. А что происходит с туловищами этих жертв? Их бросают в ту самую воду, которую примешают к земле, чтобы получить глину для изготовления кирпичей»403.

Обряд агничаяна демонстрирует нам пример особого отношения к жертве. Алтарь, являясь одновременно образом мира и человечества, совершающего жертвоприношение, сам создан из жертвы, а точнее – из нескольких кровавых жертв, одна из которых – человеческая. Эта особенность указывает на космологическую и даже космогоническую природу данного обряда, ибо его целью является воссоздание самого акта творения мира и участие в этом акте, совершенном некогда богами также посредством жертвы (ср. миф о Пуруше).

Истоки и история возникновения

Индуизм принято считать одной из древнейших религий, существующих в мире. Издревле народы, проживавшие вблизи Инда, поклонялись божеству-матери, священным деревьям, о чем свидетельствуют каменные таблички, найденные в процессе раскопок. Известно, что во II тыс. до н. в эти места прибыли завоеватели-арии, в которых главенство принадлежало мужчине. Они поклонялись богам, представлявшим могущественные силы природы. Жрецы этих племен, именовавшиеся брахманами, проводили обряды жертвоприношения и составляли ритуальные гимны, которые и легли в дальнейшем в основу вед. Они почитали таких богов, как Варуна, Индра, Агни.

Со временем необходимость жертвоприношений была подвергнута сомнениям и появилась идея переселения человеческих душ, которая позднее была подтверждена законом кармы. Остановить бесконечную цепь перерождений можно было, следуя путем медитаций, а не приношением жертв, как считалось до этого. К 500 г. до н. индуизм стал религией, совместившей в себе многие положения буддизма и джайнизма. Верующие стали исповедовать идеи вегетарианства и отказа от алкогольных напитков, избегать насилия. К пантеону индуистских богов добавили Будду.

Расцветом индуизма принято считать период с VI–V в. до н. — период интенсивных философских исканий, когда существовало не менее 6 философских школ, предлагающих эффективный способ достижения заветной цели. Расколы и противоречия индуистских школ и течений привели к развитию народного индуизма в VII–VIII в. Теперь было признано почитание множества богов, из которых главными были Шива, Вишну и Шакти. Подтверждением этого можно назвать литературное произведение «Рамаяна», написанное на хинди, в котором рассказывается о древнеиндийских правителях и войнах, о том, как божества спускаются на землю, борются с демонами, помогают и хорошо относятся к людям.

В процессе завоевания земель индийских народов исламскими воинами индуизм постепенно подвергался некоторым насильственным, против воли людей на завоеванных территориях, или бытовым изменениям, в процессе ассимиляции народов, браков, рождения детей. В то же время часть индийской территории была колонизирована англичанами, где индуизм был подвержен влиянию христианства. Здесь не признавался жестокий ритуал сати, когда после смерти мужа его живую супругу необходимо было сжечь на костре вместе с телом усопшего, а также презирали свадьбы между детьми. Уже в VI–X в. в Индии активно развилось движение бхакти, почитавшее бога Вишну и его воплощение в смертных телах Кришны и Рамы.

Космология Вед

Четко прописанной последовательной космологической концепции в Ведах не содержится. В то же время можно выделить несколько важных мифов космологического характера, легших в основу более поздних индуистских представлений о происхождении и устройстве мира.

Наиболее фундаментальными являются уже описанные выше мифы о супружеской чете Дияусе и Притхиви и миф об Индре. Дияус и Притхиви явились родоначальниками всех богов, Индра выполнил функцию демиурга, разделившего своих родителей (Небо и Землю), благодаря чему образовалось жизненное пространство, состоящее из трех сфер: небесной, воздушной и подземной. Каждая из сфер населена своими обитателями биологического и духовного свойства. Кроме того, принципиальное космологическое значение имеет миф о победе Индры над демоном Вритрой, связавшим мировые воды, схоронившим их внутри холма и возлегшим на него, обернувшись 99 раз.

Освобожденные благодаря подвигу Индры, воды являют собой некую первичную неоформленную водную стихию, из которой Индра­демиург создает упорядоченный мир. Данный миф представляет воду как первооснову всего материального мира, что также весьма характерно для мифологических представлений древних народов.

В качестве причины происхождения мира наиболее ранние разделы Ригведы (III 32, 80; VII 86) называют различных божеств: Варуну, Индру, Агни, Вишвакармана (санскр. «Вседелатель»).

Большое количество информации космологического характера можно обнаружить в X мандале Ригведы (X 81, 2; X 72, 2; X 121), которая считается одной из самых поздних по происхождению.

Классическим космологическим текстом принято считать так называемый гимн Насадии (Насадия-сукта):

Не было не­сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами.

Что двигалось туда­сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была бездонная, глубока?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно367
,

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

Неразличимая пучина – все это.

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту.

Оно Одно было порождено силой жара!

В начале на него нашло желание,

Что было первым семенем мысли.

Происхождение сущего в не­сущем открыли

Мудрецы размышлением, ища в сердце (своем).

Поперек был протянут их шнур

Был ли низ? Был ли верх?

Оплодотворители были. Силы увеличения были.

Порыв внизу. Удовлетворение наверху.

Кто воистину знает, кто здесь провозгласит.

Откуда родилось, откуда это творение?

Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).

Так кто же знает, откуда он возник?

Откуда это творение возникло,

Было ли оно создано или же нет –

Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.

Только он знает или же не знает.

(Ригведа X, 129)

Как можно заметить, в данном тексте вполне ясно указывается на единство источника всего сущего – «Нечто Одно». Начало творению было положено в полном мраке. В этой пустоте и мраке существовало нечто «жизнедеятельное», которое было порождено силой жара (букв. «тапас»). Тапас – это термин, который впоследствии приобрел огромное значение для религиозной практики индуизма и стал синонимом творческой энергии и магического жара, способного творить чудеса368. В некоторых переводах этого отрывка стоит выражение «зародыш, покрытый оболочкой», что можно толковать как образ яйца, рождающего жизнь из своих недр и находящегося посреди воды и глубокой бездны. Пустота в данном случае, или бездна (вода), является также носителем «семян», из которых произрастает мир. Боги же, как указывается, появились позже.

Приведенный выше гимн самим указанием на единство всего сущего и творящего очевидно тяготеет не к политеизму, а к монизму (пантеизму).

В 82 гимне X мандалы говорится, что воды моря содержали первичный, или изначальный, зародыш, который представляет собой мировое яйцо, плавающее на первобытных водах хаоса и ставшее началом жизни Вселенной. Из этого зародыша появляется бог Вишвакарман – перворожденный Вселенной, творец и создатель мира, кто «один­единственный дает имена богам».

Гимны символически описывают процесс происхождения мира, начало бытия, однако не объясняют причины, по которой начался сам процесс становления. В то же время указание на внутренний жар («тапас») и заложенные в хаосе семена наводят на мысль о своеобразном внутреннем потенциале, стремящемся к развертыванию (эманации). Таким образом, творческая энергия (
тапас), основанная на внутренней неустойчивости, благодаря которой происходит дальнейшее бесконечное становление мира, изначально присуща всякому бытию. И мир представляется закономерным развитием бога.

Другим важным текстом, проливающим свет на космологические представления древних индийцев, является так называемая Пуруша-сукта (Ригведа X, 90). В ней говорится, что боги являются создателями мира, а материал, из которого был создан мир, – это тело великого Пуруши. Пуруша описывается как космический «тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий» гигант. Пуруша – это вся Вселенная, «которая была и которая будет», он также властвует над бессмертием, которое возможно благодаря некой особой пище. Акт творения мира рассматривается как жертвоприношение, в котором Пуруша является жертвой. Из частей его тела возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны.

Поскольку в Ригведе говорится о том, что Пуруша и есть вся Вселенная во всей ее временной и пространственной протяженности, то в таком случае Пуруша становится не только жертвой, но и тем, кто эту жертву приносит, то есть Вселенским первоначалом, а все остальные боги – лишь его частные проявления.

Как видно из данного мифа, уже в поздних суктах жертва начинает осмысляться не как форма взаимоотношений между божествами и людьми, а как самодостаточный акт, дающий результат в силу правильности совершенного действия.